Stoicism and the Art of Happiness Donald Robertson 『自分を教えよう ストイシズムと幸福の技法』 ドナルド・ロバートソン 謝辞 この本を妻のマンディと、美しい娘のポピー・ルイーズ・ロバートソンに捧げます。二人とも愛しています。また、エクセター大学のクリストファー・ギル教授とパトリック・アッシャーが主導したストイックウィークやプロジェクトに関わったすべての方々に、アドバイスやサポート、アイデアをいただき感謝します。 木の比喩 では、なぜ良い人々が強くなるために揺さぶられることを不思議に思うのでしょうか？多くの風が木を襲わなければ、木は根を張り、しっかりとしたものにはなりません。揺れ動くことで、木はしっかりと根を張り、より安全に立ちます。脆弱な木は、日当たりの良い谷で育ったものです。したがって、良い人々にとっても、恐れずに生きるためには、常に警戒の中で生活し、耐え忍ぶことが重要です。これは、彼らにとって不幸な出来事であっても、それをうまく支えることができる人にとってのみです。セネカ『運命について』 目次 用語と引用についての注記 序文：現代のストイシズム この本は何についてのものか？なぜストイック倫理と心理療法に焦点を当てるのか？ストイックな逆説の味わい 現代世界におけるストイシズム 1. ストイックの道：「自然と調和して生きる」 導入：ストイシズムとは何か？人生の目標：「自然と調和して生きる」 人生の二重の目標 ストイシズムの三つの理論的テーマ ストイシズムの三つの実践的な規律 2. ストイック倫理：善の本質 ストイック倫理の重要性とは？善の本質 美徳と悪徳 「無関心な」ものに対するストイックな無関心 好ましい無関心と主要な価値 3. 哲学の約束（「感情の治療」） 古代の「哲学の約束」とは？ストイックな幸福の概念（エウダイモニア）ストイックな「感情」の理論 自動的な感情反応 「良い」または「健康的な」感情については？ 4. 欲望の規律（ストイックな受容） 欲望の規律とは？「今ここ」に焦点を当てる 運命を愛し、喜んで受け入れること 5. 愛、友情、理想の賢者 ストイシズムと愛の哲学 ストイックな博愛と他者への「親和性」 ストイックはどのように愛するのか？なぜ賢者がストイシズムにとって重要なのか？賢者を考察する方法 誰にでもある知恵の種 6. 行動の規律（ストイックな博愛） 「行動の規律」とは？「留保条項」を持って行動を起こす ストイックな弓矢射手 人類の「共通の福祉」のために行動を起こす 7. 逆境の予測 未来の「不幸」を予測することがなぜ重要なのか？ストイックはどのように逆境を予測するのか？習慣化と想像的曝露 悲劇的なイメージを解消する 対処スキルをモデル化し、リハーサルする 驚きを排除する 「快楽適応」を逆転させる？ 8. 判断の規律（ストイックなマインドフルネス） 「判断の規律」とは？ ストイック心理学と知識の理論 「客観的表現」と「物理的定義」 ストイシズムにおける認知的距離感 自己認識と「ストイックフォーク」 ストイシズムにおいて自己認識はどのように発展するのか？「ストイックフォーク」または「主権的」な教え 先延ばし：感情に流されないこと なぜ朝と夜に瞑想するのか？ 上からの視点とストイック宇宙論 自然を考察することがなぜ重要なのか？ピタゴラスの「祭り」 「上からの視点」と「宇宙意識」 無常の考察と「永遠の回帰」 さらなる読書 参考文献 用語と引用に関する注記 私は古代ストイック文献で使われる特定の重要な用語の従来の翻訳を保持することを選びましたが、時には代替の翻訳も提供しています。私の目的は、この本を現代的な感覚で、現代の読者にとってアクセスしやすくすることですが、意味をあまり損なわないようにしています。「エウダイモニア」は、従来の「幸福」と翻訳しましたが、これは問題があるため、本書でその点に触れることにしました。また、この言葉の特別な意味を強調するために、大文字で表記しています。 引用、翻訳、さらなる読書 私は、Teach Yourselfシリーズの典型的な形式が一般的な可読性と実用性に向けられているため、多くの参考文献を意図的に省略しました。一次資料を引用した場合、特定のページ番号などを省略して引用を簡略化することが多く、これもまたシンプルさと可読性のためです。多くの場合、私は特定の参考文献を含めずに古代の資料を引用または言い換えています。この本全体で、私は多くの異なる古代の資料から引用しており、そのほとんどは多くの異なる英語の翻訳で入手可能です。一貫性を保つために、私は通常、原文のギリシャ語から自分で再翻訳した部分が多く、既存のいくつかの翻訳を参考にしています。私が引用または参照した主な英語の翻訳は以下の通りです： - セネカ『対話とエッセイ』（訳：ジョン・デイビー、2007年）。オックスフォード大学出版局。［『怒りについて』、『慈悲について』、マルキアとヘルビアへの慰め、『地震について』などの抜粋を含む］ - セネカ『選ばれた手紙』（訳：エレイン・ファンザム、2010年）。オックスフォード大学出版局。 - キケロ『善き生活について』（訳：マイケル・グラント、2005年）。ミドルセックス：ペンギン。 - キケロ『道徳的目的について』（訳：ラファエル・ウールフ、2001年）。ケンブリッジ大学出版局。 - ムソニウス・ルフス『講義と言葉』（訳：シンシア・キング、2010年）。ルル。 - マルクス・アウレリウス『瞑想録』（訳：C.R.ヘインズ、1989年）。ローブ古典文庫。ケンブリッジ：ハーバード大学出版局。 - エピクテトス『談話録とハンドブック』（訳：W.A.オールドファーザー、1925年）。ローブ古典文庫。ケンブリッジ：ハーバード大学出版局。 - ルカヌス『内乱』（訳：スーザン・H・ブラウンド、1992年）。オックスフォード大学出版局。 - キュニコスのディオゲネス『言葉と逸話』（訳：ロビン・ハード、2012年）。オックスフォード大学出版局。 - キケロ『道徳的目的について』（訳：ラファエル・ウルフ、2001年）。ケンブリッジ：ケンブリッジ大学出版局。 - キケロ『善き生活について』（訳：マイケル・グラント、1971年）。ミドルセックス：ペンギン。［トスカナ論争、義務について、レイリウス：友情について、スキピオの夢などを含む。］ - ディオゲネス・ラエルティウス『著名哲学者の生涯』（訳：R.D. ヒックス、1925年）。ローブ古典文庫。ケンブリッジ：ハーバード大学出版局。初期ギリシャのストイック派の断片に関する主な翻訳は以下の通りです： - 『ヘレニズムの哲学者たち（第1巻）』：主要な資料の翻訳と哲学的解説。（1987年）。(A.A. ロング & D.N. セルディー訳)。ケンブリッジ：ケンブリッジ大学出版局。 - 『ストイック派リーダー：選ばれた著作と証言』（2008年）。(B. インウッド & L.P. ガーソン訳)。ケンブリッジ：ハケット。 ストイック派の断片、キニク派、ヘルメス、ピタゴラスのテキスト、さらにはプラトンの著作については以下の資料があります： - ディオゲネス・キニクス『言葉と逸話』（2012年）。(ロビン・ハード訳)。オックスフォード：オックスフォード大学出版局。 - 『ヘルメスの道：コルプス・ヘルメティクムとアスクレピウスへのヘルメス・トリスメギストスの定義の新訳』（1999年）。(C. サラマン、D. ヴァン・オイエン、W.D. ホートン、J.P. マハ訳)。ロンドン：ダックワース。 - 『ピタゴラスのソースブック』（1988年）。(K.S. ガスリー訳)。ミシガン：ファネス。 - プラトン『全集』（1997年）。(J.M. クーパー編)。ケンブリッジ：ハケット。［プラトンに帰属するすべての著作が収められ、さまざまな学者によって翻訳されています。］ 古代のテキストは、現代のものとは異なる方法で引用されるのが一般的です。たとえば、「エピクテトスの談話（1.1.25）」は、原典のギリシャ語原稿における第1巻、第1章、25行目を意味します。簡潔さと読みやすさのために、これらの引用から特定の行番号は一般的に省略し、問題の書のより一般的なセクションを指摘しています。この本の最後には、各章のさらなる読書に関する情報と、より詳細な参考文献セクションがあります。古代の資料を参照した場合は、上記の出版された翻訳のいずれかを使用することをお勧めします。一般的に、ローブ古典文庫シリーズには、エピクテトス、マルクス・アウレリウス、セネカのストイック派のテキストの信頼できる英語翻訳が含まれていますが、現在では人気のある作品の他のバージョンも多数入手可能です。 性別に関する注意 古代の資料はすべて男性によって書かれており、理想的な賢者は男性であると仮定しています。また、ストイック派全般を男性として言及する傾向があります。このため、原典との一貫性を保つために賢者に関する性別の使い方を維持していますが、現代の（志望する）ストイック派を指す際には、バランスを考慮して性別を変えるよう努めており、仮想のストイシズムの学生を「彼女」と呼ぶことが多いです。 ゼノ、ストア派の創始者は、哲学の訓練を始めるにあたり、テーベの有名なシニック哲学者クレイトスのもとで多くの年を学びました。クレイトスの妻であるヒッパルキアは、古代の著名な女性哲学者の一人です。ゼノと彼の弟子たちは、男女を平等と考え、ストア派の学校は当時としては珍しく女性の学生を受け入れることで知られていました。偉大なローマのストア派哲学者ムソニウス・ルフスの講義が2つ現存しており、彼は女の子も男の子と同じ哲学的訓練を受ける権利があると主張しています。なぜなら、彼女たちも同じ基本的な美徳を持つことができるからです。これらの講義は「女性も哲学を学ぶべきである」と「娘は息子と同じ教育を受けるべきか？」というタイトルです。 「Teach Yourself Breakthrough」シリーズには、この本を読む際に最大限に活用できるいくつかの特徴があります。「ストア派と幸福の技法」には、以下のようなボックス機能が含まれています： - 「重要なアイデア」ボックス：最も重要なアイデアや考えを凝縮 - 「覚えておくべきこと」ボックス：本当に大切なことを持ち帰る手助け - 「今すぐ試してみよう」ボックス：役立つエクササイズやテクニックを提供 - 各章の最後にある「焦点ポイント」：各章の核心メッセージに絞り込む手助け 本の最後には、さらなる情報や助けを提供するリソースのリストもあります。 序文：現代のストア派 「ストアの教義を学び、神聖なものをあなたの書物に記した者たちよ、最も優れた人間の学びを教え、心の美徳こそが唯一の善であると教えよ！それこそが人々と都市を高い門や壁よりも安全に保つのだ。だが、快楽に幸福を見出す者たちは、最も価値のないミューズに導かれる。」（アテナイオスのエピグラム作家、ディオゲネス・ラエルティウス『著名哲学者の生涯』より引用） さて、私はこの件について最終的な見解を持っているわけではありませんが、古代のストア派教師エピクテトスが言っていることは、あなたが持つ唯一の本当の財産はあなたの性格と「人生の計画」であるということのようです。ゼウスはすべての人に彼自身の神性からの火花を与え、それを奪うことは誰にもできません。そこからあなたの性格が生まれます。他のすべては一時的であり、長い目で見れば無価値です。あなたの身体も含めてです。彼があなたの持ち物を何と呼ぶか知っていますか？「つまらないもの」です。彼が人間の身体を何と呼ぶか知っていますか？「血液を一クォート含む粘土の器」です。それを理解すれば、あなたはうめき声を上げたり、文句を言ったり、他の人を自分の問題のせいにしたり、他人をお世辞で持ち上げたりすることはないでしょう。私は彼がそう言っていると思います。 この本は何についてのものですか？この本は、紀元前301年頃にキプロスのゼノによってアテネで創始されたストア派という哲学的伝統についてです。この伝統は、約500年間にわたり活発な哲学運動として存続し、今でも人々を魅了し続けています。 しかし、これは「方法論」のガイドでもあり、ストイシズムが現代の世界における「人生の哲学」を提供する、あるいは少なくとも貢献する方法を示してくれることを期待しています。これは、理性的で健康的な幸福を追求する生き方の技術です。もし現代の哲学者に「人生の意味は何ですか？」と尋ねると、彼らはおそらく肩をすくめて「それは答えのない質問だ」と言うでしょう。しかし、古代哲学の主要な学派は、それぞれ異なる答えをこの質問に提案しました。要するに、ストイック派は、人生の目的（テロス、「終わり」または「目的」）は、宇宙の本質と調和し、合意して生きることであり、理性的で社会的な存在としての自分自身の本質において卓越することだと述べました。これは「徳に従って生きる」とも表現されますが、後で説明するように、これは「徳」という言葉が通常意味するよりも広い意味での卓越性を指すと考えるのが最善です。「ストイック」という言葉（小文字の「s」）は、今日でも逆境に直面して冷静で自己制御ができることを意味するために使われています。興味深いことに、「哲学的」という形容詞もほぼ同じ意味で使われています。例えば、「彼は重い病気にかかったが、出来事に対して哲学的であった」といった具合です。オックスフォード英語辞典には、以下のようにほぼ同じ定義が含まれています： 哲学的：逆境において冷静な。ストイック：逆境において大きな自己制御を持つ、または示す。これは驚くべきことではありませんか？実際に哲学的に生きることに関しては、単に哲学を語るのではなく、これら二つの言葉がほぼ同義語であり、互換性があるようになっているのです。しかし、一般の人々にとって「ストイック」という言葉は、感情を抑えるという粗野な意味で「無感情」や「堅い上唇を持つ」という意味でも使われており、これは元々の意味とは明らかに異なります。言い換えれば、それは「ストイシズム」（大文字の「S」）が意味するものではありません。私たちが見るように、ストイシズムは、ほとんどの古代西洋哲学と同様に、人生の目的が幸福（エウダイモニア）であると仮定しており、ストイック派はそれが理性的な自己愛と他者に対する友情や愛情の態度と一致すると信じていました。これは時にストイックな「フィランソロピー」、つまり人類愛と表現されます。例えば、ストイックな皇帝マルクス・アウレリウスは、日記の中で「心の底から人類を愛しなさい」と自分に繰り返しアドバイスし、他者のために善を行うことを喜び、徳をその報酬として扱うことを勧めています（『瞑想録』7.13）。したがって、ストイシズムの中心的な逆説は、理想的な賢者（「賢者」と呼ばれる）が、他者を愛しながらも、人生が彼に与える避けられない喪失や不運に動じないという仮定にあります。彼は自然な感情や欲望を持っていますが、それに圧倒されることはなく、理性に導かれています。 実際、ストイシズムは、感情を単に力で押し込めるのではなく、理性的かつ自然に変えることによって心理的なレジリエンスを育むための豊富な戦略や技術を提供します。ある意味で、古代のストイシズムはすべての「自己啓発」の祖であり、そのアイデアや技術は現代の個人の成長や心理療法の多くのアプローチに影響を与えてきました。一般的に、古代のストイックな「感情問題への治療法」に最も似ている現代の心理療法は、認知行動療法（CBT）とその前身である合理的情動行動療法（REBT）であると考えられています。実際、REBTの創始者であるアルバート・エリスと認知療法の創始者アーロン・T・ベックは、両者とも自らのアプローチの主要な哲学的インスピレーションとしてストイシズムを挙げています。たとえば、認知療法に関する最初の主要な教科書の中で、ベックと彼の同僚は「認知療法の哲学的起源はストイック哲学者に遡ることができる」と記しています（Beck, Rush, Shaw & Emery, 1979, p. 8）。CBTは主に臨床的な不安や抑うつに対処するための治療的な性質を持っていますが、一般的な心理的「レジリエンス構築」のための予防的アプローチとしても適応されています。古代のストイックな「治療」もまた、一般的なレジリエンス構築のアプローチであり、必要に応じて極度の苦痛を和らげることも目指していました。さらに、CBTは現代の心理療法の中で最も強固な証拠基盤と科学的支持を持っています。したがって、感情的なレジリエンス構築のために用いられる古代の哲学システムが、科学的に証明された実績を持つ非常に成功した現代の療法に影響を与えているのです。ストイシズムはそのため、人気が高まっています。しかし、「現代のストイック」について語るとき、二つの異議が生じます。一つは、真の「ストイック」と呼ばれるのは、卓越した知恵と道徳的優れた人だけであり、それはほぼ達成不可能な理想であるということです。これは、著名なストイック教師エピクテトスのさまざまなコメントによって示されています。 「なぜ自分をストイックだと呼ぶのか？ [...] ストイックを見せてくれ！ どこに、どうやって見つけられるのか？ [...] では、ストイックとは誰か？ [...] 彼を見せてくれ。いいえ、あなたにはできない。なぜなら、あなたたちは自分自身を嘲笑し、他人を軽んじているからだ。なぜ、自分のものでないキャラクターを装い、盗んだ言葉や財産の中を泥棒のように歩き回るのか？」（『談話録』2.19） これらは講義の記録であり、エピクテトスは意図的に誇張を用いていた可能性が高いです。実際、ストイシズムの学生は古代を通じて「ストイック」と呼ばれていました。しかし、見ての通り、古代のストイシズムには豊かな専門用語があり、ギリシャ語の「プロコプテン」という用語は、ストイックな学生や哲学的な啓蒙の最高の目標に向かって「進歩している」人を指すために使われていました。そして、完全なストイックな賢者や「賢者」になることを目指していました。 私たちは「ストイシズムの学生」と呼ぶことが多いですが、読みやすさのために「ストイック」と略すこともあります。エピクテトスの立場のもう一つの側面は、学生は通常、自分がストイシズムを学んでいることを公にするべきではなく、できるだけプライベートに保つ方が良いということです。これは、虚栄心や進歩の妨げとなる他の障害を避けるためです。「哲学者と名乗ることは決してせず、一般の人々と哲学的原則について話すこともほとんど避け、むしろ自分の原則に従った行動をするべきです。」（『エンキリディオン』46） しかし、他のストイシズムの学生と接触し、彼らの例や会話から学びたいのであれば、私たちもストイシズムを学んでいることを明らかにする必要があります。ご覧の通り、インターネットは世界中のストイシズムの学生が互いにコミュニケーションを取り、討論グループを形成する手段を提供しており、これがその人気の復活を助けているかもしれません。ストイシズムは、雑談よりも勤勉な実践に重きを置いていますが、オンラインリソースは人々がストイック哲学を理解し、その実践的要素を日常生活に取り入れるのを支援することができます。もしかしたら、私たちは「サイバー・ストイック」の時代に突入しているのかもしれません。 現代のストイシズムに対する第二の異議は、用語の問題を超えています。ある人々は、元の伝統が基本的に古代後期に消滅し、キリスト教の台頭とともに他の「異教的」哲学派と共に消え去ったのに、どうして今日ストイシズムを学ぶことができるのか疑問を呈しています。ストイック学派は、ギリシャとローマで何世紀にもわたって影響力のある哲学運動でしたが、徐々に生きた哲学としての終焉を迎えました。180年に亡くなったマルクス・アウレリウス皇帝は、今日私たちが知る限りの最後の主要なストイック人物です。ちなみに、マルクス・アウレリウスは映画『グラディエーター』でリチャード・ハリスによって描かれています。その映画にはストイシズムに関する言及はあまりありませんが、ラッセル・クロウのキャラクターが終わり近くに言うセリフがあります。「かつて、死は私たち全員に微笑むと言った男を知っている。人間ができることは、微笑み返すことだけだ。」これはマルクス・アウレリウスの実際の引用ではありませんが、彼の個人的な日記『瞑想録』の一節に触発されたものでしょう。『瞑想録』は、今日残っているストイックなテキストの中で最もよく知られたものです。多くの現代の読者は、ストイシズムの理解をこの短い本に基づいています。しかし、その人気にもかかわらず、『瞑想録』はマルクスのストイックな実践のためのプライベートな日記であり、ストイシズムの包括的な入門書として意図されたものではありません。実際、ゼノンの元のストイック学派は、その多くの創設テキストに含まれる詳細な議論の研究に基づいていました。初期のストイックたちは、千冊以上の「書籍」を著したとされています（ただし、これらの中には長いエッセイのようなものもあったでしょう）。 しかし、この正式な機関は、紀元前86年にローマの独裁者スッラによってアテネが襲撃された後、他の主要な哲学派の中心と共に破壊されました。それでも、ストイックの伝統は数世紀にわたり生き残り、ローマ帝国時代にはより分散的で断片的な形で存在していました。マルクス・アウレリウスの時代には、ストイック派の人々は通常、小規模でより非公式なグループで集まっていたようです。彼らは限られた数のストイックのテキストにアクセスできたと考えられ、多くの初期のギリシャの著作はすでに失われていました。マルクスは、エピクテトスの教えを主に『談話録』から引き出していたようで、その半分ほどは今日でも残っています。一方で、彼は私たちが最も多くの著作を持つストイックの作家セネカについては言及していません。マルクスのストイシズムの原典へのアクセスの乏しさは、現代のこのテーマを学ぶ学生と比較されるかもしれませんが、彼はまた、いくつかのストイックの指導者や講師と個人的に知り合いであったことからも恩恵を受けていました。私たちは、ストイシズムの起源から2300年以上経った今、残された断片からその全体像を再構築しなければなりません。しかし、マルクスとは異なり、私たちは現在、多くの優れた現代の解説や分析（ロング、2002年；アド、1998年）や、ストイシズムを現代生活に適用する人々の例（エバンズ、2012年；アーヴァイン、2009年）から恩恵を受けています。したがって、私たちは古代後期のストイシズムの学生たちと同じように困っているわけではなく、彼らが持っていなかったテキストへのアクセスを含む、むしろ利点を持っているかもしれません。古代のストイックたちの中には、他者を教育するために人生を捧げた多作な著者や講師がいました。実際、初期のストイックたちは、すべての賢者が他の人々を助けることができるような本を書く自然な愛を持っていると教えていたと言われています。したがって、現代のストイシズムの学生たちは、賢者の高尚な理想からは遠く離れているものの、他者を助けたり、ストイシズムの現代的な関連性についてアイデアを交換したりする目的で自己啓発書やブログを書くことを楽しむことが期待されるかもしれません。誰もが賢者であると主張することはできませんが、誰もが賢者になろうとすることを試みるべきです。現代のストイシズムの著者の役割は、セネカが担った役割に似ていると最もよく表現されるかもしれません。彼は、ストイックを目指す友人たちに、自分は隣のベッドにいる人と治療の進捗について話し合っている病人のようだと言っています。元のストイック文献の1パーセント未満しか残っていませんが、それが一つの出版物にまとめられれば、おそらく7、8巻の長さになるでしょう。したがって、無視できない量の資料です。残念ながら、私たちはしばしば、これらの初期のギリシャの断片の意味を再構築するために現代の学術的解説者の助けを必要とします。 しかし、彼らは私たちがセネカやマルクス・アウレリウスのような広く読まれているストイックな著者たちが当然のこととしている根底にある哲学的システムを理解するのに役立つ重要な資源を提供しています。しかし、ストイシズムが死んだような、教科書的なテーマにならないように特に注意する必要があります。この問題に対する一つの解決策は、マルクス・アウレリウスの『瞑想録』の第一章に示されています。彼は、志を持つストイックな人が友人や家族、同僚、さらには敵の中にある美徳を考察することで、インスピレーションの痕跡を見つけることができることを示しています。完璧に賢く善良な人の具体例が私たちの生活に欠けているかもしれませんが、それでもです。この本では、ストイシズムによって人生が変わった古代と現代の多くの具体例を紹介します。私自身のこの分野への関心は、17歳の頃に大学の講師から哲学を学ぶよう勧められたことから始まりました。私は古典、主にプラトンを読み始め、アバディーン大学で哲学の学位を取得しました。また、学生仏教協会のメンバーでもあり、定期的に瞑想を実践していました。哲学の勉強を補完するライフスタイルと日常的な実践を見つけたかったので、さまざまな仏教のリトリートにも参加しました。卒業後はカウンセリングと心理療法の訓練を受け、実践を始めました。これは私の哲学への関心を補完する実践的な職業だと感じたからです。しかし、私は常にセラピー、哲学、瞑想の三つをより密接に調和させたいと願っていました。そして数年後、著名なフランスの学者ピエール・アドによる古代哲学文献における精神的な実践の豊かな伝統に目を開かれました。彼の著作『生き方としての哲学』（1995年）は、私のストイシズムへの関心をかき立て、私自身もこのテーマについて短い記事を発表するきっかけとなりました。これが、ストイシズムに関する長い記事を主要なカウンセリングと心理療法のジャーナルに掲載することにつながり（2005年）、最終的には『認知行動療法の哲学：ストイック哲学を合理的かつ認知的な心理療法として』（2010年）というストイシズムと現代の心理療法に関する本を出版することになりました。私は、具体的な実践戦略だけでなく、私の生活全体においてストイシズムを取り入れようと10年以上努力してきました。また、CBTの実践者としての仕事に関連して、不安や抑うつのクライアントとストイシズムの側面について話し合う経験も豊富にあります。（私の前著『レジリエンスを育てる』（2012年）は、現代の証拠に基づく心理的レジリエンス構築に関連してストイック哲学を取り入れています。）したがって、私はストイシズムに興味を持っているのは、その核心的な教義に賛同するからであり、またその心理的な実践が現代生活において実際的な価値を持つと信じているからです。 しかし、私は残されたストイック文学の多くが美しく、深いものであると感じています。その持続的な魅力の一部は、セネカの手紙やエッセイ、マルクス・アウレリウスの名言など、文学的な価値にあることは間違いありません。なぜストイック倫理学と心理療法に焦点を当てるのでしょうか？この本では、古代ストイシズムのすべての側面に同じ重みを置くわけではありません。ストイック派は哲学のカリキュラムを「倫理学」「物理学」「論理学」という三つのテーマに分けていました（これらの言葉はあまり良い翻訳ではありませんが、一般的に使われているものです）。私たちは主にストイック倫理学に焦点を当てます。これにはいくつかの理由があります。 - ストイック倫理学については、物理学や論理学よりもはるかに多くのことがわかっています。現存する著作、特にローマの「大三人」と呼ばれるセネカ、エピクテトス、マルクス・アウレリウスの作品は、このテーマに主に関心を持っており、一般的に後期ローマのストイシズムの中心的な焦点であった可能性があります。 - 現代の読者の間では、ストイック倫理学に対する関心が高い傾向があります。これは、現代の自己啓発や心理療法（例えば、認知行動療法）との明らかな関係があるためです。一方で、彼らの（神学に基づく）物理学の残骸は、今日ではあまり関連性がないと見なされるかもしれませんし、古代の論理学は一般の読者にはアクセスしづらいものです。 - 重要ではあるが異端的なストイックの中には、倫理学のみに焦点を当てた者もいました。例えば、ゼノンの弟子の一人であるキオスのアリストは、「物理学や論理学の話題をまったく捨て去り、一方は私たちの上にあり、もう一方は私たちには関係がないと言い、私たちが実際に関心を持つ唯一の哲学の分野は倫理学である」と述べたと伝えられています（『生涯』、7.160）。 - ストイック派は一般的に、彼らの先駆者であるキニコス派を特に高く評価しており、彼らの厳格で挑戦的なライフスタイルを「美徳への近道」と見なす者もいました。彼らは意図的に論理学や物理学に関する技術的な哲学的議論を避けていました。このキニコス派の生き方への賞賛は、実際のストイック教師からの唯一の現存する書籍であるエピクテトスの『談話』に特に顕著に表れています。 - ストイック倫理学や論理学の技術的な知識が人生の目的に絶対に必要であったなら、古代のストイック派はヘラクレスやソクラテス、キニコスのディオゲネスのような歴史的・神話的な人物を模範として崇拝することはなかったでしょう。言い換えれば、古代のストイック派が日常生活で模範としようとしたのは、主に論理学者や自然哲学者ではなく、偉大な個人的美徳と実践的知恵を持つ人々でした。 - 最初から、すべてのストイック派は倫理学が彼らの哲学の最も重要な側面であることに同意していたようです。例えば、学校の影響力のある第三代指導者であるクリュシッポスは、物理学を学ぶ唯一の理由は倫理学のためであると述べたとされています。ストイシズムに関する最も重要な古代の解説者の一人であるキケロも、 人生における最高の「善」とは何かという問いは、ストイック倫理学の中心的なテーマであり、彼らの哲学全体の基盤となっています。彼は「最も重要な」ストイック教義は「唯一の善は美徳である」というものであり、これを「ストイックの家族の真の中心」と呼んでいます（『フィニブス』、4.14; 4.44）。エピクテトスはしたがって、学生たちにストイック物理学に過度に関心を持つことが、美徳を持って生きるという中心的な課題から逸れる危険があると警告しました。しかし、私たちが見るように、ストイック論理学、倫理学、物理学の間には必然的にいくつかの重なりがあるため、私たちの議論では、必要または有益と思われる場合に他のトピックの要素も取り入れることになります。特に、ストイシズムの実践を三つの実践的な「規律」という観点から見ていきます。学者たちはこれを理論的カリキュラムの三つのトピックと関連付けています。現代のストイシズムが古代の伝統に十分忠実でないと感じる人もいますが、これらの発言が違いを正当化する助けになることを願っています。一方で、古代のストイックたちの言葉に過度に重きを置くべきではないと考える人もいます。しかし、ストイシズム（大文字の「S」）は、定義上、古代の哲学です。現代生活に適応させる人々でさえ、一般的には彼らがインスピレーションを求める元のギリシャ・ローマの伝統に対する関心で結ばれていると考えています。これらのテキストは今でも非常に価値があり、高く評価されています。多くの場合、驚くほど美しいものです。実際、セネカ（ストイック）とキケロ（ストイックではないが重要な情報源）は、古代の最も優れた作家として名高い存在です。したがって、私は古代のストイックたちを頻繁に引用しています。部分的には、解釈に疑問がある場合の証拠を提供するためですが、また彼らは率直に言って私が望むことのできないほど優れた作家であり、もっと広く読まれるべきだと思うからです。実際、彼らは歴史上最も偉大な哲学者の一人であり、最も優れた作家でもあります。しかし、古代のストイックたちでさえ、彼らの教派の原典に対する依存が過剰でも不足でもないバランスを取る必要があることを意識していました。ストイック学派が設立されてから約三世紀後に書いたセネカは次のように述べています。「私は先人たちに従っていないのか？はい、従っていますが、新しいことを発見し、他のことを変えたり放棄したりすることを許しています。私は彼らの奴隷ではなく、彼らに同意しています。」（『手紙』、80）有名なラテン語の言葉を言い換えれば、「ゼノンは私たちの友ですが、真実はさらに大きな友です。」私たちは今、ストイックたちが容易には知り得なかった人間の本性について多くのことを教えてくれる膨大な心理学研究にアクセスできるようになりました。特に、感情的苦痛に対する健康的および不健康な反応について多くのことを教えてくれる認知行動療法（CBT）に関する研究が豊富に存在します。私たちが見るように、これはストイックたちにとって重要な関心事であり、彼らは伝統的に最も明示的な「治療的」焦点を持つ哲学的学派として認識されていました。 現代の読者は、ストイック哲学が治療について何を言っているのか、そしてそれが現代の研究とどのように比較されるのかに自然と興味を持っています。ストイシズムは、圧倒的な苦痛に対する治療法としてしばしば用いられ、古代の「慰め」の手紙の多くの例が示すように、他者がトラウマ的な喪失や人生のその他の不幸に対処するのを助けるために書かれました。しかし、前述のように、予防は治療よりも重要であり、ストイックな心理的エクササイズの主な焦点は、現在私たちが「感情的レジリエンスの構築」と呼ぶものに似ていると説明する方が適切です。したがって、ローマ帝国時代の著名なストイック教師であるムソニウス・ルフスは、「自分を守るためには、医者のように生き、常に理性で自分自身を治療しなければならない」と言ったとされています。彼は、エピクテトスという有名な弟子に対して、哲学をハーブの治療薬のように使って、必要なくなったら捨てるのではなく、哲学を私たちと共に留めておき、人生を通じて判断を守り続けるべきだとアドバイスしました。これは、栄養価の高い食事を摂ったり、身体を動かしたりする日常の一部のように、私たちの生活の一部となるべきだという考えです。この実践的な哲学が一般的な感情的レジリエンスを構築するための基盤として、多くの現代の読者に魅力を感じさせているのは、そのためです。古代と同様に、人生に不満を持ち、感情的な癒しを必要とする人々は、ストイシズムに惹かれ、心の平和と目的意識を求めることがよくあります。ストイックな「情熱の治療」は、彼らの倫理の中心的な要素であり、私たちの性格を変革し、自然が意図した通りに繁栄する手助けをすることを目指しています。したがって、ストイックな倫理と治療は密接に関連しており、このテーマの中心に位置し、現代の人々が最も関連性を感じ、興味を持つ側面となっています。しかし、ストイシズムには非常に挑戦的な側面もあります。倫理に対する彼らの根本的に妥協のない姿勢に嫌悪感を抱く人もいるでしょう。一方で、それを新鮮で興味深く、場合によっては非常に革新的で刺激的だと感じる人もいるでしょう。ストイック哲学は、古代の世界において無視できない哲学的な力として認識されていました。彼らに反対する人々でさえ、彼らの哲学的ビジョンの広がりと内部の一貫性に感銘を受けていましたが、時には難解であると批判されることもありました。キケロはストイシズムに苦しみ、次のように不満を述べました。「ストイシズムは、その基盤と建物自体において、非常に注意深く構築されたシステムである。おそらく不正確であるが、その点についてはまだ判断を下す勇気がない。しかし、確かに精緻である。これを理解するのは容易なことではない。」（『フィニブス』4.1）この本は、ストイシズムの実践的な入門書に焦点を当てているため、彼らの哲学に対する批判についてはあまり詳しく探求していません。 しかし、キケロの『フィニブス』は、ストイシズムに対する賛否両論の議論を比較的公平に扱った古典的な説明を提供しています。また、プルタルコスの「ストイックな矛盾」に関するエッセイも、批判のための別の古典的な資料となっています。ストイシズムに対する現代的な評価として、その教義を倫理哲学に関連づけて詳細に技術的に擁護しようとするものは、ベッカーの『新しいストイシズム』（1998年）に見られます。この本の範囲を超えたストイック哲学の詳細な批判を行うつもりはありませんが、ストイシズムを哲学的または科学的批判の対象から外す意図もありません。むしろ、読者はこれらのアイデアを慎重に考え、深く問い直すことが求められます。もちろん、そのためにはまずストイックたちが実際に何を信じていたのかを学ぶ必要があります。それでは、早速本題に入りましょう。 ストイックの逆説の一端を味わってみましょう。ストイシズムは理性的理解を重視する哲学体系でしたが、ゼノンの元々の哲学的議論は非常に簡潔で、彼の哲学的批評家たちには説得力がないとされていました。ゼノンは、多くの有名な「逆説」を提唱しましたが、これは文字通り大多数の信念に反するアイデアを意味し、一般的な意見に逆らうものでした。彼らは、過激でありながらも見事に一貫した世界観を描き、多くの人々を引きつけました。ストイック学派の第三代目の指導者であるクリュシッポスは、古代世界の偉大な知識人の一人であり、ストイック教義を擁護するために数百巻にわたる詳細な哲学的議論を執筆し、特にプラトンのアカデミーという対立する学派からの批判に取り組みました。彼は、ゼノンが創始した小さな運動を、古代世界の哲学的重鎮の一つに変貌させました。もしクリュシッポスが生きて教えなかったなら、ストイック学派は確実に消滅していたでしょう。（『生涯』、7.183） 彼は、師であるクレアンテスに対して、ストイシズムの核心的教義（ドグマタ）についてのみ教えを受けたいと述べ、自らその賛否の議論を見出すつもりであると印象的な発言をしたことで知られています。多くの現代の読者も、ストイックたちの注目を引くアイデアにまず惹かれ、私たちの支配的な人生哲学を覆すことを約束するそれらのアイデアを、自分自身の基準で合理的に評価しようとするでしょう。一部のストイックたちは、この世界観や価値観の変革を、一般的な見解から離れることを意味する哲学的な「転換」（エピストロフェ）と呼び、文字通り人生における「方向転換」や「Uターン」を指しました。この点において、ストイックたちはシニック派の影響を受けており、彼らは劇場を出る群衆に逆らって歩いたり、公の場で後ろ向きに歩いたりして、人生において流れに逆らいたいという逆説的な欲望を示していたと言われています。 ストイック哲学者たちは、多くの人々が最初は受け入れるのに苦労するであろうことを認識していましたが、彼らの哲学が最終的には誰もが反省することで理解できる常識に基づいていると信じていました。たとえば、キケロは彼の短い著書『ストイックの逆説』の中で、6つの非常に難解な「ストイック逆説」を擁護しています。 1. 美徳、つまり道徳的卓越性こそが唯一の善である（健康、富、名声といった従来の「善」は、良い人生を送ることに関しては根本的に無意味である）。 2. 美徳は幸福と充実に完全に足りる。美徳を持つ人は良い人生に必要なものを欠いていない。 3. すべての美徳の形は平等であり、すべての悪徳の形も平等である（それぞれが個人に与える利益や害の観点から）。 4. 完全な知恵を欠く者は皆狂っている（これは基本的に生きている全ての人に当てはまる；私たちは皆本質的に狂っている）。 5. 本当に自由なのは賢者だけであり、他のすべての人は奴隷である（賢者が暴君に囚われたり、ソクラテスのように死刑を宣告されても、彼は他の誰よりも自由であり、抑圧者を含む）。 6. 本当に豊かであるのは賢者だけである（たとえ、キュニコスのディオゲネスのように、彼が背負えるもの以外は何も持っていなくても）。 これらの逆説は説明が必要であり、後で詳しく見ていきます。ムソニウス・ルフスは、学生たちが彼の講義の後に拍手を送るのではなく、驚愕の沈黙に包まれることが期待されていたと言われています。彼らは不安を感じつつも力強い何かを聞いたと感じ、最初はそれをどう受け止めるべきか分からないことが多かったのです。これは現代の読者にも当てはまると言えるでしょう。ストイック哲学者たちの言葉に少しでも不安を感じないのであれば、私たちは彼らの哲学の重要な部分を見逃している可能性があります。それでも、逆説にもかかわらず、ストイシズムはアテネの哲学派の中で最も現実的なものであり、私たちの日常生活の経験に根ざしていました。クレアンテス、ストアの第二代の長は、「哲学者たちは意見に反することを言うかもしれないが、確実に理性に反することは言わない」と述べたと言われています（エピクテトス『談話録』4.1）。 ケーススタディ：エクセター大学の現代ストイシズムに関する研究プロジェクト ストイシズムは、認知行動療法（CBT）の哲学的インスピレーションとして説明されています。なぜなら、両者は感情を主に私たちの信念や思考パターン（「認知」）に起因すると解釈するからです。また、関連する信念を変えることで感情的苦痛を克服できるという前提を共有しています。臨床試験やその他の研究から得られた印象的な科学的証拠は、特に不安や抑うつ障害の治療法としてのCBTの有効性を支持しています。ある程度、これは「ストイック療法」を間接的に支持するものと見なされるかもしれません。しかし、最近まで、ストイシズムの心理的利益を直接証明する試みはありませんでした。 2012年11月、エクセター大学でストイシズムを研究していた博士課程の学生パトリック・アッシャー（Ussher, 2012）は、クリストファー・ギル教授の指導の下、「ストイック・ウィーク」と呼ばれる非公式のパイロットスタディを企画しました。ギル教授は古典学者で、ストイシズムに関するいくつかの学術書を執筆・寄稿しています（Gill, 2006; 2010; 2011）。このプロジェクトには、哲学者、古典学者、心理学者、心理療法士などの多分野の学者チームが参加しました（私もその一員です）。参加者が日常生活で1週間使用できる基本的なストイックな概念や実践を説明したハンドブックがオンラインで提供され、初期の実現可能性テストとして利用されました（私はハンドブックのいくつかのセクションを執筆し、あなたが読んでいる本はこれに触発された部分もあります）。この試みは多くの関心を集め、インディペンデント紙やガーディアン紙などでいくつかの記事が掲載されました。研究期間中、プロジェクトのウェブサイト「ストイシズム・トゥデイ」には約14,000回の訪問がありました。実際にオンラインでプロジェクトに参加したのは80人以上で、42人からデータが収集されました。哲学者で心理療法士のティム・ルボン（LeBon, 2001）は、ウェブサイトでも入手可能な報告書をまとめました（LeBon, 2012）。では、結果はどうだったのでしょうか？これはあくまで初期のパイロットスタディであり、より正式な研究が進行中であることを強調する必要があります。報告書は「非常に有望で興味深い結果が得られ、さらなる焦点を絞った研究の余地が大いにある」と結論づけました。データによると、プロジェクトのストイック・ハンドブックに従って1週間実践した後、心理的幸福感に関する3つの異なる自己報告尺度で約10％の増加が見られました。これは、もちろん、測定可能な変化を期待するには非常に短い実践期間です。また、ネガティブな感情の尺度では約10％の減少がありましたが、ポジティブな感情は約5％の増加にとどまりました。参加者はさまざまなストイックな戦略の中から選ぶことができ、最も有用だと報告したのは以下の3つでした： * ストイック・マインドフルネス（プロソケー） * 回顧的な夕方の瞑想 * 上からの視点 したがって、これらの3つの古典的なストイック戦略については、後の章でさらに詳しく探求していきます。しかし、この研究の主な発見は、現代生活に適用できるようなシンプルなストイックなエクササイズのハンドブックを構築することが実現可能であるように思えたことです。参加者はエクササイズを楽しみ、有益だと感じ、さらに続けたいと考えていました。この研究は厳密に制御された科学的実験ではなかったため、結果には慎重である必要がありますが、データは、たとえ1週間ストイックなエクササイズを実践するだけでも、科学的に検証された尺度を用いて測定可能なポジティブな心理的効果が得られる可能性があることを示唆しています。詳細情報は以下のリンクからアクセスできます：http://blogs.exeter.ac.uk/stoicismtoday/。また、今後のプロジェクトについてはTwitterの@Stoicweekをフォローしてください。 現代におけるストイシズム 現代のストイシズムについてはどうでしょうか？実は、世界中でストイシズムを学ぶ人々のコミュニティがインターネットを通じて広がっています。「ストイシズム」とGoogleで検索すれば、実践しているストイックな人々を見つけるのは難しくありません。オンラインフォーラムなどに参加している人が多くいます。例えば、1998年に設立された国際ストイックフォーラムは、約千人のメンバーを持つ活発なオンラインディスカッショングループです。 また、ブロガーで哲学者のジュール・エヴァンスは最近、「Philosophy for Life」という本を出版しました。この本では、古代の哲学を現代の生活に応用している多くの具体例が紹介されており、特にストイシズムや関連するソクラテスの思想が取り上げられています（エヴァンス、2012年）。ストイシズムは現代の軍隊でも特に人気があります。例えば、元グリーンベレーのトーマス・ジャレット大尉は、主にストイック哲学と認知行動療法（CBT）の要素を取り入れた心理的レジリエンスプログラムを、数千人の米軍兵士に教えています。ジャレット大尉のストイック「戦士レジリエンストレーニング」プログラムに参加した900人の参加者から集めたデータは、ポジティブな結果を示唆しています。例えば、統計によれば、参加者はこのトレーニングが展開中や帰国後によりレジリエントになるのに役立つと感じていることが分かりました（ジャレット、2008年）。 最近、ナンシー・シャーマン教授（米海軍士官学校の倫理学の元特別教授）が著した「ストイック・ウォリアーズ：軍事的思考の背後にある古代哲学」という本も、ストイック哲学と現代の軍事的価値観との親和性を探求しています（シャーマン、2005年）。一方で、多くの人々はトム・ウルフの評価の高い小説「A Man in Full」（1998年）からストイシズムを知ったことでしょう。この小説の中心人物の二人は、物語の重要な場面でストイシズムに「改宗」し、彼らのストイシズムの使い方が物語のクライマックスにおいて重要な役割を果たします。本の後半には、エピクテトスの言葉に多くの言及があります。その中のキャラクター、コンラッドは、投獄中に偶然ストイックな著作に出会います。彼が自分をストイックだと思うか尋ねられたとき、コンラッドは「ただ読んでいるだけだ」と答え、「でも、今日のようにエピクテトスのところに行ける人がいたらいいのにと思う。今日の人々はストイックな人々を、歯を食いしばって痛みや苦しみに耐える人々だと思っている。でも、それは全然違う。彼らは、どんなことがあっても冷静で自信を持っているのだ。もしストイックな人に『ほら、お前は俺の言うことを聞かなければ殺すぞ』と言ったら、彼は目を見つめ返してこう言うだろう。『お前はお前のやるべきことをやれ、俺は俺のやるべきことをやる。そして、ところで、俺が不死だなんていつ言った？』」（ウルフ、1998年）。 現代におけるストイシズムの適用に関する良いガイドは、キース・セドンの『ストイック・セレニティ』です。この本は、彼のストイックな生き方に関する自宅学習コースに基づいています（セドン、2006年）。セドンによるストイシズムの平易な説明は次のようになります。「ストイックな人は、自分の苦境が見た目ほど悪くないことを常に思い出し、日常生活の些細なフラストレーションや重大な不運に対処する能力は、哲学の助けを借りて、私たちが通常考えるよりも優れていると認識する人と考えられるかもしれません」（セドン、2006年、p. 78）。しかし、ストイシズムに関するベストセラーの入門書は、ウィリアム・アーヴァインの『良い人生へのガイド：ストイックな喜びの古代技法』である可能性が高いです（アーヴァイン、2009年）。それでも、アーヴァインの説明には、伝統的に理解されているストイシズムから逸脱している点がいくつかあります。彼は、自著の明確な焦点が「美徳」ではなく「平静」の達成にあると主張しています（アーヴァイン、2009年、p. 42）。その結果、古代のストイックたちから派生したストイシズムのバージョンは、特定のストイックが提唱するストイシズムとは異なります。また、私が発展させたストイシズムのバージョンも、古代のストイック学校で教えられたストイシズムとはさまざまな点で異なる可能性があります（アーヴァイン、2009年、p. 244）。これに対して、より正統派のストイックたちは、「平静」（アタラクシア）は伝統的に美徳の肯定的な副産物と見なされており、人生そのものの目標ではないと反論するかもしれません。粗雑に言えば、もし平静が本当にあなたの人生の最高の目標であるなら、ただ鎮静剤を服用すればよいのです。ストイックたちは、人生の最高善はそれ自体が良いものであり、かつ「手段的に」良いものでなければならないと主張しました。つまり、それは良い結果をもたらすものであるべきです。平静は通常良いものと見なされますが、「どこにも導かない」ものであり、自らを維持することも他の良い結果を生み出すこともできません—それは誤用や乱用される可能性があります。たとえば、サイコパスは自分の犠牲者の遺体を切り刻んでいる間に平静を感じるかもしれません。しかし、知恵と美徳を人生の最高の目標として追求することは、自らを維持し、平静を含む他の有益なものをもたらす結果につながります。したがって、本書では、古代のストイックたちの特徴的な見解に基づいた現代的なストイシズムのアプローチを考察します。ストイシズムをその歴史的文脈に位置づけ、特に古代においてストイシズムの本質と見なされていた核心的な倫理教義を検討します。言い換えれば、歴史的な伝統を広範に引き合いに出しながら、「何が人をストイックにするのか？」という問いに答えようとします。 ストイック賛歌ゼウスへの賛歌 導いてください、オーゼウス、そして運命よ、 私があなたに命じられた道を行くために： 私は従う準備ができています。もし従わなければ、 自らを惨めにしながらも、私はやはり従わなければなりません。 意志ある者は運命に導かれ、 reluctantは引きずられるのです。 ゼウスへの賛歌の断片 クレアンテス、ストア派の第二代の指導者 ストア主義と幸福の技術 ドナルド・ロバートソン **ストイックの道：『自然と調和して生きる』** この章では以下のことを学びます： - ストア派とは誰であり、彼らの哲学の本質は何か：人生の目標や意味は「自然と調和して生きること」である。 - ストア主義の全体的な構造と、哲学のカリキュラムにおける三つの理論的「テーマ」：『物理学』、『倫理学』、『論理学』。 - これらがストイックな実践の三つの次元、すなわち「欲望」、「行動」、「判断」の規律にどのように関連しているか。 - 「善」の本質を考察し、人生における自分の支配範囲をどのように評価するか。 人の命は、ほんの小さな時間の点に過ぎない。その本質は常に流れ去り、感覚は曖昧であり、身体の全体構成は衰退に向かっている。彼の魂は落ち着かない渦であり、幸運は不確かで、名声は信頼できない。要するに、身体に属するすべてのものは流れる川のようであり、魂に属するすべてのものは夢や蒸気のようである。人生は戦争であり、異国での滞在である。死後の名声は、ただの忘却に過ぎない。それでは、何が人を導くのか？一つだけ：哲学、すなわち知恵への愛である。哲学とは、内なる天才や神聖な火花を暴力や傷害、特に有害な痛みや快楽から守ることである。他者の行動や不作為に関わらず、目的なく、偽りなく、偽善的に何かをすることなく、すべての出来事を自分が来たのと同じ源から来たものとして受け入れ、何よりも謙虚さと穏やかな喜びをもって、死を予期すること、すなわちすべての生き物が構成されている要素の解体に過ぎないと考えることである。そして、要素自体が互いに変換されることによって何も苦しむことがないのなら、なぜその解体や変化を恐れる必要があるのか？これは自然に従ったことではないのか？自然に従ったことは、悪であるはずがない。（マルクス・アウレリウス『瞑想録』、2.15） **自己評価：ストイックな態度と核心的原則** この章を読む前に、以下の文に対するあなたの同意の強さを、以下の五段階（1-5）のスケールを使って評価してください。その後、内容を読み、消化した後に再評価してください。 1. 強く不同意、2. 不同意、3. どちらとも言えない、4. 同意、5. 強く同意 1. 「人生の目標は、私たちの制御を超えた事柄を喜んで受け入れることによって『自然と調和して生きる』ことである。」 2. 「私たちはまた、自らの人間性と調和して生きるべきであり、理性を育み、完全な知恵と美徳に向かって進む努力をするべきである。」 3. 「私たちは、理性を持つ限り、互いに根本的に類似していると見なしながら、他の人類とも調和して生きるべきである。」 **序章：ストア主義とは何か？** ストア主義とは何か？ 要約すると、これは紀元前301年頃にキプロスのシティウム出身のフェニキア商人ゼノによってアテネで設立された古代哲学の重要な学派についての説明です。しかし、後に見ていくように、ストイック哲学は、1世紀前に処刑されたアテネの著名な哲学者ソクラテスの生涯と思想に触発された、いくつかの競合する学派の一つとも見なされていました。最初は「ゼノニズム」と呼ばれていましたが、ゼノとその弟子たちが「ストア・ポイキレ」、つまり「彩色されたポーチ」と呼ばれる有名な柱廊で集まったことから「ストイシズム」として知られるようになりました。この柱廊は、古代アテネの市場であるアゴラの北側に位置し、神話的かつ歴史的な戦闘シーンが描かれた装飾が施されていました（図1.1参照）。したがって、ストイシズム、またはストイック哲学は「ストア」や「ポーチの哲学」と呼ばれることもあります。彼らの英雄ソクラテスのように、ストイック派は他のアテネの正式な哲学学校とは異なり、公共の市場であるこのポーチで集まり、誰でも彼らの議論を聞くことができました。ゼノは講義をしながら活発に行き来し、その様子は人々がだらけるのを防いでいたと言われています。「ストイック哲学」という表現は、したがって「街の哲学」、つまり学問の「象牙の塔」に閉じ込められていない一般の人々のための哲学を示唆するものとされています。実際、最近までストイック派は現代の哲学部門からあまり注目されていませんでした。哲学の教授であり、ストイシズムに関する最近のベストセラーの著者であるウィリアム・アーヴァインは次のように書いています。 「20世紀以前、哲学に触れた人々はストイック派の著作を読むことが多かったでしょう。しかし20世紀に入ると、哲学者たちはストイシズムに対する関心を失い、より一般的に人生の哲学に対する関心も失いました。私自身の経験が示すように、ストイック派を読まず、人生の哲学について考えることもなく、ましてやそれを採用することもなく、10年間哲学の授業を受けることが可能でした。」（アーヴァイン、2009年、222ページ） 実際、ストイシズムは1970年代以降、CBT（認知行動療法）の成功の一因として人気が高まっています。しかし、古代の世界では、ストイシズムは初めから約500年にわたり、最も影響力があり高く評価される哲学の学派の一つでした。アテネの人々はゼノを非常に尊敬し、彼に市の鍵を授け、彼の銅像を建てました。これは彼の前任者ソクラテスの運命とは対照的です。また、彼の模範的な「美徳と自己規律」を称える公式の勅令に賛成票を投じ、公共の費用で金の冠と墓を建設したとも言われています。この公の宣言は、アテネでの哲学に捧げた長年を称賛し、彼をあらゆる点で良い人と表現しました。 美徳と自己規律は、教えを受けに来る若者たちにとって重要であり、彼らを最善の道へ導き、自らの行動を通じて教えと完全に一致した模範を示すことが求められます（『生涯』7.10）。ゼノンの行動が示す例はストイック派にとって重要でした。なぜなら、彼らは賢者や善人を模倣することが哲学を学ぶ最良の方法だと考えていたからです。ゼノンは最初、キニコス哲学者たちが採用していたシンプルで厳格な生活様式に従っており、これはストイシズムに重要な影響を与えました。その結果、彼の自己制御（エンクラテイア）に関する評判は伝説的であり、ことわざのように広まりました。人々はゼノンの例と比較することで、自らの自己規律を称賛されることがありました。キニコス派は肉体的な苦難に耐えることで知られており、ゼノン自身も自然の厳しさによって鍛えられた哲学者として描かれています。たとえば、ある無名の古代詩人は彼について次のように詠みました： 「冬の寒さと絶え間ない雨は 彼に対して無力であり、 厳しい夏の太陽や苦痛の矢も その鉄のような体を曲げることはできない。 彼は公の饗宴や楽しみによって 汚されることなく、 昼夜を問わず 哲学の学びにしがみついている。」 （『生涯』7.27） しかし、ゼノンが最初のキニコスへの忠誠から離れたのは、彼が彼らの厳しい哲学的生活様式、つまり「倫理」に加えて、「物理学」や「論理学」の学習の必要性をより強調したからです。キニコス派はすべての外的なものを最終的には「無関心」と見なしていましたが、ストイック派はより微妙な立場を採用し、特定の慣習的なものを評価しつつも、それらからの距離感を保ちました。それにもかかわらず、ストイック派は哲学を日常の課題に適用すること、特に古典的なソクラテスの問い「どのようにして良い人生を生きるか？」に特に関心を持っていました。彼らは自らを真の心の戦士と見なし、現代の学問的哲学を単なる「詭弁」として非難するかもしれません。 重要な考え：哲学は生き方である 古代の哲学がかなり実践的なものであったことに驚くかもしれません。古代哲学はしばしば心理的な訓練や厳しいライフスタイルの採用を強調し、ある意味でキリスト教の修道院的な実践の先駆けとなっていました。特にキニコス派の哲学者たちは、理論的な議論や抽象的な推論を、実践的な知恵と自己制御を育む真の仕事からの逸脱と見なして、これを軽蔑しました。したがって、キニコス派はプラトンとその弟子たちの「アカデミック」なスタイルの哲学を嘲笑しました。彼らは、自己選択による貧困と苦難の耐久が、書物や講義よりも優れた哲学的教師であると信じていました。ゼノンは最初はキニコス派でしたが、論理学や物理学も学んでいたため、ストイシズムはこの伝統から発展しました。 ストイック派の英雄であるソクラテスもまた、何も書かず、主に他者の美徳や最良の生き方に関する信念について難しい質問を投げかける議論に参加していました。実際、古代の哲学者たち、特にキニコス派は、その服装や行動によって識別されました。キニコス派は食べ物を乞い、ルピナスの種やレンズ豆のスープといった安価でシンプルな食事を摂り、水だけを飲んでいました。彼らは安い外套だけを着ており、冬にはそれを二重にして暖を取り、所有するものはすべて小さなリュックサックに詰め込み、自己防衛のためか灰色の杖を持ち、シンプルな藁のマットで寝泊まりし、公共の建物で野宿することもありました。ゼノンも当初は同様のライフスタイルを採用しており、その一部は彼の弟子たちの間で続いていたかもしれませんが、ストイック派は一般的にキニコス派よりも厳格ではありませんでした。ムソニウスは学生たちに、哲学者の内面的な美徳を持っていれば、「古い外套を着たり、シャツなしで歩いたり、長髪にしたり、キニコス派のように風変わりな行動をする必要はない」と教えています（講義、16）。しかし他の場所では、学生たちにシャツなしで裸足でいるように勧めており、ストイック派はこれらのキニコス派の装飾を哲学的な生き方において選択肢と見なしていたことを示唆しています。ストイック派は他の哲学派から広範な心理的なエクササイズの手法を取り入れ、特に瞑想技術を含んでおり、これは現代の学者ピエール・アドによっていくつかの著作で詳細に探求されています。彼の著書『生き方としての哲学』（アド、1995）などがその例です。したがって、本書ではストイック主義のこの実践的な側面、すなわち「生きる技術」に特に焦点を当てており、これは伝統的に幸福や充実を達成する約束を持っていました。 さあ、今すぐ始めましょう。善の本質について考えてみましょう。以下の相互に関連する質問を考え続け、頭が痛くなるまで考えてみてください： 1. 人間にとって「善」とは根本的に何を意味するのでしょうか？ 2. 人間が良い人であるためにはどんな特性が必要でしょうか？（比較：馬が良い馬であるためにはどんな特性が必要か？） 3. 誰かの人生が良い人生であるためにはどんな特性が必要でしょうか？ 4. 良い人であることは良い人生を送ることに寄与するのでしょうか？（ストイック派や他の多くの古代ギリシャ・ローマの哲学者たちはそう考えていました。） 5. 良い人であることは、他者からの迫害などの外的な「不運」に直面しても良い人生を送るために十分でしょうか？（ソクラテスの人生は貧しく迫害を受けたために悪かったのか、もし彼が外的な事柄で幸運に恵まれ、より楽で快適な生活を送っていたら、彼の人生はより良かったのでしょうか？） この最後のポイントは「ストイック派の厳格な立場」と呼ぶことができるかもしれません。彼らは、良い人であること、美徳や名誉を持つことが唯一の真の善であると主張することで、他の哲学派と区別されました。いずれにせよ、これらはストイック倫理の根本的な問いのいくつかです。 確かに、これらは古代哲学における重要な問いのいくつかです。ですので、まだ明確な答えを持っていなくても心配しないでください！人々はこれらの問いについて約2500年にわたり議論を重ねてきました。ある人々は、答えが時には見つからなくても、少なくとも問いに向き合うことが大切だと言います。ストイック派は、これらの問題に関してある種の哲学的確実性に到達できると信じていましたが、通常は厳しい学びと訓練なしには達成できませんでした。 ケーススタディ：ソクラテスの自己制御 私たちはソクラテスを賢明な哲学者として考えることに慣れていますが、彼が優れた軍人であり、古代世界における勇気と自己規律の模範として称賛されていたことをご存知でしたか？ゼノンは、アテネの将軍クセノフォンが友人ソクラテスについて書いた記録を読むことで哲学に目覚めたと言われています。クセノフォンによれば、ソクラテスは「肉体的欲望に対して最も自己制御ができ、極端な暑さや寒さにも耐えることができる人間」であり、控えめな欲求を持ち、最も基本的な物質的所有物に満足するように自らを鍛えていたそうです。クセノフォン自身もかなりタフな性格でしたが、ソクラテスの強い人格と自己制御には明らかに感銘を受けており、これらは後にキニシズムやストイシズムの中心となる美徳や実践に非常に似ています。 私たちは、ソクラテスが哲学的なライフスタイルを通じて心と体の両方を厳格に鍛えていたと伝えられています。彼は逆説的に「快楽をもたらすのは、何よりも自己規律である」と主張しました。抑制を行うことで、私たちは本当にお腹が空いたときだけ食べ、喉が渇いたときだけ飲むことを学びます。食欲や渇きは人生の自然な「ソース」であり、粗末なパンや水さえも美味しく感じさせる秘訣です。自己制御は健康的であり、日常生活における快楽を実際に増やします。それに対して、ソクラテスは、空腹でないときに食べたり、渇いていないときに飲むことを促すものは「胃や頭、人格を台無しにする」と言いました。これが自己犠牲というよりは常識に近いと感じられることを願っていますが、現代の食事や飲み物に対する態度には逆行しています。私たちは、便利で魅力的ですがしばしば健康に良くないものを消費するように、常に広告にさらされています。 ソクラテスはまた、適切な身体運動を通じて体を健康に保つべきだと学生たちに教えました。なぜなら、体はすべての人間活動、さらには思考を行う際にも使われるからです。誰もが知っているように、特定の病気にかかっているときには人はまともに考えることができません。彼は、全身を使う形の身体運動として、夜明けに一人で踊ることを好んでいたようですが、これは彼の仲間たちにはかなり奇妙に映ったようです。 全体として、彼はすべての人が自分の健康を大切にし、専門家からできる限りのことを学び、自分自身の体質を毎日観察し、どの食べ物や飲み物、運動が自分に良い影響を与えるかを見極めるべきだと信じていたと言われています。人はそれぞれ異なるため、理想的には自分自身の医者になり、自分にとって健康的なことを経験から学ぶべきだと考えていました。クセノフォンもまた、身体を鍛えない人が肉体的に弱くなるのと同様に、自己規律を通じて性格を鍛えない人は道徳的に弱くなると信じていました。ストイック派もこれに同意し、哲学における道徳的および心理的な訓練に大きな重きを置いていることがわかります。 人生の目標は「自然に従って生きること」です。 では、ストイック派は実際に何を信じていたのでしょうか？それがこの本全体のテーマです。古代哲学のすべての学派が合意した人生の究極の目標は「幸福」または「ユーダイモニア」でした。ストイック派の幸福の概念については、次の章で詳しく探求します。しかし、ゼノンは元々「幸福とは滑らかに流れる生活である」と書いており（ユーロイア・ビウ）、これはストイック学派の他の創始者たちによって採用された定義でした。これは明らかに別の疑問を引き起こします：ストイック派はどのようにして滑らかに流れる幸福な生活を実現できると考えていたのでしょうか？ ゼノンは自らの哲学を短い「ラコニック」な表現や、著名な圧縮された「三段論法」の議論で表現しようとしましたが、これらは彼の弟子たちによって詳しく説明される必要がありました。ストイック派の人生の目標に関する最もよく知られた定義は、ゼノンまたはクリュシッポスに帰されるもので、単純に「自然に従って生きること」とされており、この表現のいくつかのバリエーションがストイック文献に見られます。「私たちのモットーは、皆が知っているように、自然に従って生きることです」とセネカは書いています（書簡、5）。実際、ゼノンは「自然に従った生活について」というタイトルの本を書いたとされています。これがストイシズムの中心的なスローガンおよび信条となり、時にはさらに短縮されて「自然に従え」とも言われました。 しかし、4世紀後には、有名なストイック教師エピクテトスが学生たちに、ストイックの主要な教義は元々簡潔な格言で要約されていたが、その意味を説明しようとすると必然的に「個人の自然とは何か、宇宙の自然とは何か？」といった疑問が生じるため、説明が長くなることを説明しています。では、「自然に従って生きる」とはどういう意味なのでしょうか？この本を通じて、その謎めいたスローガンを解き明かしていきます。しかし、まず最初に、ストイック派が「徳に従って生きること」または人間の卓越性が人生の目標であるとも言っていたことを説明する価値があります。言い換えれば、彼らは私たちが自分の本質を完璧にすることによって卓越する責任を持って生まれていると信じていました。これは、自然自身が未完成のまま残した仕事を完了させることを意味し、私たちの最高の能力である理性を最大限に活用することを自発的に行うことです。 重要なことに、ストイック哲学者たちは、大人の人間は本質的に理性的な存在であると考えていました。したがって、「理性的な存在にとって、同じ行為は自然に従い、かつ理にかなっている」と言います（『瞑想録』7.11）。したがって、自然に従うことは「愚かな動物」のように行動することを意味するのではなく、人間としての自然な可能性を実現することを意味します。実際、クリュシッポスは次のように言ったとされています。「では、どこから始めればよいのでしょうか？自然や自然に従うことを放棄した場合、適切な行動の原則や美徳のための原材料として何を取ればよいのでしょうか？」（プルタルコス『共通概念について』1069eより引用） ストイック哲学者たちは、理想的な人間とはどのような存在かを考察する必要性を強調しました。その理想的な人間は、名誉ある生活を送り、自分自身と他者に利益をもたらす人です。彼らは、完全な実践的知恵と「美徳」を達成した存在としてこの理想を描いていました。ここでの「美徳」とは、今日私たちが考える「美徳的」な行動ではなく、理性的な人間性において卓越することや繁栄することを指していました。ストイック哲学者たちは、人間の本質は本質的に理性的で社会的であると主張し、したがって知恵と正義は人間の成果の頂点であると考えました。すべての人間の生活の目標は、その方向に自発的に進歩することです。ストイシズムは、私たちが人生で卓越する方法、より良い人間になる方法、そして良い生活を送る方法を教えることに焦点を当てた哲学です。そのため、信仰ではなく主に理性に基づいているとはいえ、少し宗教的に感じられることもあり、そのために仏教と比較されることもあります。多くの東洋の宗教に見られるような哲学的な「生き方」の西洋的な同等物を提供することは、現代の多くの読者にとって魅力の一部となっています。 人間は意識的な知識の贈り物を持っており、自然によって宇宙の観察者および解釈者として招かれているという前提から、ストイック哲学者たちは、私たちの人生における基本的な課題は、知識と理解において最も重要なことについて卓越することだと信じていました。これは、生活の技術における知恵、あるいは「慎重さ」と言えるものを達成することとして要約できます。実際、「哲学」という言葉は、ギリシャ語で「知恵を愛すること」を意味します。したがって、人生の目標は哲学の目標でもあり、特に私たちが実際にどのように生活するかに関して知恵を愛し、達成することです。これは道徳的または実践的な知恵として説明されることがあります。実際、ストイック哲学者たちは、良いことと悪いことに関する知識である実践的な知恵が、通常は知恵、正義、勇気、自己規律という四つの基本的美徳にまとめられる他のすべての人間の卓越性の基盤であると考えていました。ストイック哲学者たちは、基本的美徳は実践的なスキルであり、さまざまな状況における良いことと悪いことをしっかりと把握する知識の形であると信じていました。 エピクテトスの学派は、人生の中心にあるものは私たちのコントロールの範囲内にあり、私たち自身の行動や判断にあると位置づけています。そして、その他のすべては良い人生を送ることに関しては基本的に「無関心」と見なされます。これは間違いなく考えさせられる内容であり、じっくりと噛みしめて消化するのに時間がかかるでしょう。哲学的な結論として、人生で最も重要なもの、すなわち「最高の善」は必然的に「私たち次第」であり、私たちの直接的なコントロール下にあるべきだという考えは、ストイック哲学の最も厳しい側面であり、同時に最も魅力的な側面でもあります。これにより、私たちは人生で最も重要なことに対して完全に責任を持つことになり、繁栄し、可能な限り良い人生を送るための言い訳を奪われます。なぜなら、これは常に私たちの手の届くところにあるからです。この「私たち次第」と「そうでないもの」との根本的な二分法は、ストイック哲学の「主権的」で最も特徴的な原則として説明されています。これについては今後何度も触れていくことになるでしょう！ 重要な考え：「自然に従って生きる」ストイック哲学は、人生の主要な目標を「自然に従って生きる」こと、または自然に従うことと定義しています。「目標」を意味する言葉であるテロスは、時には「終わり」や「目的」と訳され、私たちが「人生の意味」と呼ぶものに近いとも言えます。しかし、これは田舎に引っ越したり、木を抱きしめたりすることを意味するわけではありません！クリュシッポスに従い、ストイックな生き方は自然と調和して生きることを二つのレベルで解釈しました。一つ目は、ストイック派は自らの人間性、すなわち本質的に理性的で社会的な存在として、知恵、正義、自己制御の美徳を追求することによって生きようとします。ストイック派は、自然は目的を持っていると考え、私たちの理性の能力はその完成や完璧さ、すなわち知恵の獲得の可能性を示唆していると仮定しました。もう一つは、自然に従うことは、宇宙の一部としての自分の位置を受け入れ、変えることができない運命を受け入れることを意味します。しかし、これら二つの課題は補完的であり、私たちは美徳を必要とすることで逆境を乗り越え、人生がもたらすものを歓迎することができるのです。ストイック哲学の「約束」は、自然に従って生きること、すなわち美徳を持って運命を受け入れることによって、私たちはユダイモニア、完全な自己実現、幸福、そしてウェルビーイングを達成することができるということです。 さあ、ストイックのように食べてみよう！新しいアイデアです…来週はより健康的な食事を試してみてください。ただし、重要な「ストイック」なひねりがあります。計画を守ろうとする際に、体重を減らしたり健康を改善したりするなどの望ましい結果を考えるのではなく、自己規律を育むことの内在的な価値に焦点を当ててみてください。体重を減らしたり健康を改善したりすることは、どのダイエットでも保証されるわけではありません。それは直接的にはあなたのコントロール下にはなく、運命の手の中にある部分もあるのです。 未来のこと、つまり「希望」として捉えられるものであり、自分の行動の結果であって、今この瞬間に起こっていることではありません。それに対して、慎重な自己規律は、その長期的な結果に関わらず、良いものであり称賛に値します。古代のストイックやシニックの食事法を真似する必要はありませんが、まずは自分の常識を使って、1週間ほど健康的な食事をすることに挑戦してみてください。ちなみに、ストイック派はソクラテスの「生きるために食べるべきであり、食べるために生きるべきではない」というアドバイスに従っていました。ムソニウス・ルフスは食事に関する講義で、食欲をコントロールすることが自己制御の訓練の基礎であると主張しました。彼はストイック派は水だけを飲み、グルメな食事を避け、栄養価が高く、安価で手に入れやすく、調理が簡単なベジタリアンの食事を好むべきだと言っています（例えば、牛乳、チーズ、蜂蜜、特定の果物や野菜など）。ストイック派はゆっくりと意識を持って食べ、節度と自己制御を行使すべきだとも述べています。現代の読者にとって、他の飲み物の代わりに1週間水だけを飲むことが良い初めの挑戦になるかもしれません。目標は、体重を減らしたり身体的健康を得たりすることではなく、自己規律やそれに関連する「美徳」や性格の強さを向上させることを忘れないでください。自己規律や忍耐を実践するのであれば、健康的な方向に向かうのが理にかなっていますよね？ストイック派は、身体の健康やフィットネスを「好ましい」としつつも、真の幸福や充実感に対しては最終的に「無関心」であると考えています。彼らにとって、健康な身体を育てることよりも、健康な性格を育てることの方がはるかに重要です。それでも、私たちは健康的で適切なことを世界で行おうとすることで、自己規律を育むのです。それが私たちの望む結果にならなくても。人間の本性には目標があるのでしょうか？現代の読者の中には、人類には自然な目標があるというストイックな前提を受け入れるのに苦労する人もいるかもしれません。しかし、私たちは「傷つけられる」という話をする際には、一般的に何らかの目標を前提にしています。より望ましい状態があると仮定しなければ、傷ついたと文句を言うのはどういう意味があるのでしょうか？セネカが言うように、「自然に従ったものは祝福されており、私たちの感覚には自然に従ったものが何であるかが明らかであり、何かが損なわれているかどうかも同様です」（書簡、124）。しかし、「傷つけられる」ということを語るとき、私たちの大多数は、脅かされている目標が自分の快楽、健康、長寿、または他の外的な利益であると仮定しています。ストイック派にとって、これらは「無関心」であり、真の「害」は私たちの支配的な能力、つまり心に関係しており、悪に堕ちることで傷つくこと以外にはありません。人生の二重の目標とは、ストイックの知恵は主に「自分を知れ」というデルフォイのアポロの神託に由来し、これはソクラテスにインスピレーションを与えたものであり、ストイック派は自己の魂を常に監視し、検証するようにという命令として解釈しました。 私たちは、自分自身を「知る」とは、独自の人間性と、私たちの外にあるものや他の動物と共有するものを区別することだと真に理解します。自己認識とは、私たちのコントロール下にあるものとそうでないものを区別することでもあります。ストイック哲学によれば、自分の存在を考察し理解することは継続的な努力であり、「マインドフルネス」の一形態を必要とします。マインドフルネスは仏教の瞑想にしばしば関連付けられる概念ですが、古代ギリシャ・ローマ哲学にも明確な先例があります。この区別、すなわち私たちがコントロールできることとできないことの認識は、人間の存在そのものに関する哲学的な考察であると同時に、感情的苦痛に対する主要な解決策の一つです。この考えは、「セレニティ・プレイヤー」として知られる有名な20世紀初頭の言葉にうまく表現されています。これはアルコホリクス・アノニマスや多くの現代のセラピストによって使用されています（Pietsch, 1990）： 神よ、私が変えられないものを受け入れるための静けさを与えてください。 私が変えられるものを変えるための勇気を。 そして、その違いを知るための知恵を。 これはしばしば、私たちが変えられる状況や外部の側面と、変えられないものを区別すべきだという意味に解釈されます。しかし、ストイック哲学者にとって、知恵とは、私たちが完全にコントロールできる唯一のものは自分自身の意志、特に自発的な判断や行動であることを理解することです。クリュシッポスは、人生の目標は「自分自身の本性と全体の本性に従って生きること」として理解されるべきだと明言した最初のストイック哲学者のようです（『生涯』、7.88）。この二重の課題は、ストイック文献のほとんどに見られ、マルクス・アウレリウスの『瞑想録』にまで及びます（『瞑想録』、6.58; 12.11）： 1. 自分の内なる本性：誰もあなたが理性的存在として、自分自身の内なる本性に従って、すなわち賢明かつ美徳に従って生きることを妨げることはできません。 2. 世界の本性：あなたに外的に起こることは、普遍的な自然の法則に反することはなく、賢者はそれを運命によって決定されたものとして敬虔に受け入れます。神学的な言葉で言えば、ゼウスの意志として受け入れます。 エピクテトスの後期ローマストイシズムでは、これは「私たちのコントロール下にあるもの」と「そうでないもの」の間の単純だが基本的な区別に変わっていくようです。しかし、ストイック哲学者たちは時折、外部の出来事の中で自然の法則と他の人間の行動をさらに区別することで、三重の区分にすることもあるようです。したがって、「自然に従って生きる」ということは、人生の三つの重要な次元において調和して生きることと考えることができます： 1. 自己：理性的存在としての自分自身の本質に調和すること。これは理性と美徳を完璧にし、自分の本性を全うすることを要求します。 2. 世界：全体としての自然との調和。これは、私たちのコントロールを超える運命を、まるで自分がそれを望んだかのように受け入れることを意味します。無駄に不満を言ったり、出来事に対して闘ったりするのではなく。 人類：他者との社会的調和、または「一致」とは、すべての理性的存在を私たちの親族と見なし、他者への自然な愛情を心からの「慈愛」に広げることです。この考えは、ストア派の他の三つの側面、すなわち内なる自己、世界、そして他の人類との調和をそれぞれストア派の論理学、物理学、倫理学に結びつける形で、何らかの関連性があると考えるのは魅力的です。重要なアイデア：ストア派は永遠の哲学 著名なフランスの学者ピエール・アドは、マルクス・アウレリウスの『瞑想録』に関する詳細な学術分析から、ストア派が「普遍的」かつ「永遠的」な哲学的態度を明確に表現していると結論づけました。この態度は歴史を通じて、また世界中でさまざまな形で現れます（アド、1998年、311-312ページ）。彼は、ストア派といくつかの東洋哲学との類似点にも言及しています。この見解によれば、ゼノンによって創始され、マルクス・アウレリウスに至るまで続くストア派の伝統は、人類の歴史において見られる数少ない原型的な哲学的態度の一つを構成しています。アドは、この一般的なストア派的「永遠の哲学」の中心にある四つの重要な態度をまとめています。 1. 人間は断片的で孤立した存在ではなく、全人類の全体性や宇宙そのものの全体性の一部であるという精神的な認識。 2. 悪は道徳的悪だけであり、人生で重要なのは道徳的誠実さ、すなわちストア派が「名誉」や「美徳」と呼ぶものであると受け入れることから生まれる基本的な安らぎ、自由、無敵感。 3. 人間の絶対的な価値への信念。アドはセネカの言葉「人は人にとって神聖な存在である」を例に挙げ、全人類との親密感が人間の幸福をすべての道徳的行動の主要な望ましい結果にすることを示しています。 4. 「現在の瞬間に集中する」という心理的かつ哲学的な実践。これは、私たちが世界を初めてかつ最後に見るかのように生きることを含み、賢者にとっては、各瞬間が空間と時間の全体性と親密に結びついていることを意識することです。 ほとんどの人々は、ストア派の哲学に魅了されるものの、その広大な哲学体系や関連文献の複雑さに取り組む機会はありません。むしろ、彼らは数少ない断片的なストア派の引用の中に、自分たちに響く何かを見出します。それは、より基本的な哲学的態度のセットを表現していると感じるからです。ストア派の三つの理論的テーマ 前述のように、ストア派の哲学全体は「物理学」「倫理学」「論理学」という三つの「テーマ」（トポイ）に分けられていました。この区分は、ゼノン自身が『教義の解説』という本の中で導入したとされています。 しばしば言われることですが、伝統的な翻訳を知っておくことは重要です。なぜなら、これらはストイック哲学に関する書籍でよく見かけるからです。しかし、これらの用語は若干誤解を招くものであることも言っておく必要があります。 1. 物理学（phusiké）は時に「自然哲学」と呼ばれますが、主に私たちが言うところの形而上学や神学、さらには古代自然科学に関わっています。ストイック派は汎神論者であり、決定論者であり、「自然」全体、「運命」、そして「ゼウス」または「神」は同義語でした。このストイック哲学の側面はヘラクレイトスの影響を受けており、また「イオニア」伝統に属する他の前ソクラテス哲学者たちの影響も受けているかもしれません。 2. 倫理学（éthiké）は善の本質、徳、そして人生の目的（ある程度政治も含む）を研究するものであり、感情の乱れ（非合理的な「情熱」）や人間の性格（éthos）の改善を扱う点で、現代の自己啓発や心理療法に似ています。このストイック哲学の部分は、おそらくソクラテスやキニコス派の倫理観から最も影響を受けています。 3. 論理学（logiké）は定義や規則、弁証法（哲学的討論）や形式的な「三段論法」の研究を行うもので、特にクリュシッポスが優れた分野です。また、修辞学も含まれていたかもしれませんが、ストイック派が通常あまり関心を持っていなかった分野です。そして、ある意味では、現代の心理学や認識論（「認識論」）に相当する側面も含まれています。この哲学の部分は、ゼノンがメガリア派や弁証法派という二つの古代学校で学んでいた時期の影響を受けていた可能性がありますが、私たちが知っていることはほとんどありません。 初期のストイック派の比喩によれば、哲学は果樹園や庭に例えられます。論理学は果樹園の壁であり、内部で育つすべてを守り、安全に保つものです。物理学は肥沃な土壌と木そのものであり、果樹園で最終的に育ち、熟す果実の自然な源であり、これは倫理学に対応し、おそらく人間の徳を象徴しています。しかし、これらの三つのテーマはある程度絡み合っています。異なるストイック派の人々は、これらを教える正しい順序について意見が分かれ、相対的な重要性についても異なっていた可能性があります。前述のように、私たちが最も多く知っている後期ローマのストイック派は、特に倫理学に関心を持っていたようです。 ©) これを覚えておいてください：ストイシズムとエクレクティシズム 多くの現代のストイック哲学の学生は、ストイシズムのいくつかの側面に特に惹かれるかもしれませんが、ゼノンや彼のフォロワーが本質的と考えた教義を無視することさえあるかもしれません。しかし、多くの古代の哲学者、ストイック派も非ストイック派も、アプローチにおいてかなりエクレクティックであったため、これは新しいことではありません。キケロは、ストイシズムを非常に真剣に受け止めながらも、そのすべての側面に同意せず、むしろプラトンのアカデミーに自らを位置づけた古代哲学者の一例を提供しています。 同様に、今日の読者もおそらく二つのグループに分かれるでしょう。一つはストイシズムの中心的な倫理原則を信じ、それ全体に対してより強くコミットしている人々、もう一つはプラトン主義者やアリストテレス主義者、さらにはエピクロス主義者に近い人々で、ストイックな理論や実践の中からいくつかの選ばれた側面を取り入れたいと考えている人々です。しかし、ストイシズムの中には、特にストイック物理学や神学の一部（たとえばゼウスを崇拝することなど）には、現代社会の文脈ではかなり奇妙に思える要素があり、ほとんどの人々が受け入れることはないでしょう。 @ 今すぐ試してみよう：ストイックに運動する エピクテトスの有名なスローガンの一つは「耐え、そして放棄せよ」です。あなたは、不健康または不必要な食べ物や飲み物を放棄することが、自己規律の美徳や「食事の節度」を育む方法として使えることを見てきました。耐久力は「勇気」という美徳に関連しており、普通の不快感や疲労、つまり身体運動中に経験するようなものを耐えることを学ぶことで、ある程度は育むことができます。ムソニウスは、私たちには心と体があるので、両方を鍛えるべきだと述べていますが、常に心に最も注意を払うべきだとも言っています。「私たちは、寒さ、暑さ、渇き、空腹、食糧の不足、硬いベッド、快楽の禁欲、そして痛みを耐えることに慣れることで、心と体の両方を鍛えるでしょう」（講義、9）。耐久力を育むために、冬に全裸で氷の像を抱きしめる必要はありません。走ること、活発な散歩、またはヨガのストレッチは、身体的努力に対する耐性を試すシンプルな運動の形です。例えば、ストイシズムの創始者ゼノは、身体的な耐久力で知られていました。彼は講義をする際、じっと座っているのではなく、学校が集まるポーチを活発に行き来しながら話していました。ストアの第二代の指導者クレアンテスは元々ボクサーであり、第三代の指導者クリュシッポスは長距離ランナーでした。言い換えれば、ストアの創始者たちは身体的な運動に非常に熱心でした。しかし、彼らの食事に関する見解に関して見てきたように、そこには微妙な「ストイックな」ひねりがあります。今日の人々は、体重を減らしたいから特定の食べ物を避けたり、健康や見た目を改善するために運動をしたりしますが、ストイックな人々はこれらの結果を「望ましい」と見なす一方で、最終的には「無関心な」ものと考えます。彼らが本当に重視するのは「美徳」や「勇気」、つまり耐久力です。 エピクテトスは、ローマ帝国時代の最も影響力のあるストイック教師であり、ストイックな訓練の実践的な領域を三つに分けて説明しました。これはマルクス・アウレリウスが『瞑想録』の中で引用し、体系的に適用しています。ピエール・アドは、テキストの慎重な学術的分析に基づいて、彼がこれを理解されるべきだと考えていたと主張しています。 上記の三つのストイック理論の側面は、生活の技術に適用される限りにおいて説明されている（ハドー、1998年、73-100ページ）。これらの実践的な学問は、ストイックが自己、他者、そして自然全体と調和した一貫した統一的な生活を送るための三つの方法を示しています。1. 欲望（オレクシス）と嫌悪（エククリシス）の規律、すなわち「情熱」の規律は、私たちが善を求めてそれを達成し、悪に対して嫌悪を抱き避け、無関心な事柄には無関心でいることを求めます。善は、自分のコントロール下にある事柄、すなわち自分の意志や行動の領域にのみ存在すると定義され、知恵や他の美徳が最高の善とされます。ハドーは、この驚くべき結論を支持する詳細な議論を提供し、宇宙の自然と運命によって決定されたものと調和して生きる美徳について論じています。これは特に、非合理的または不健康な欲望（渇望）や嫌悪（恐れ）に関する自己制御に関連する勇気と自己規律の美徳と結びついています。また、ストイックな情熱の治療を通じて感情的苦痛を軽減することにも関連しています。2. 行動の規律（ホルメ）は、私たちが義務や「適切な行動」（カセコンタ）に従って行動し、人間関係において正しいことを行い、人類に奉仕することを求めます。さらに、ストイックの「留保条項」、すなわち「運命が許す限り」といった注意書きが付加されます。ハドーは、これがストイック倫理の応用形態であり、人類の共同体と調和して慈善的に生きることに関連していると結論づけています。これは、他者に対する公正さや慈悲を含む正義の美徳と最も関連しています。3. 同意の規律（スンカタセス）は、私たちが初期の印象をそのまま認識し、特に「善」と「悪」に関するストイックの核心的教義に基づいてそれらを評価し、真実であれば同意を与えることを求めます。ハドーは、これが明らかにストイック論理の応用形態であり、自分自身の理性的な本性に従って生きる美徳に関わると結論づけています。これは、推論の完成である知恵のストイックな美徳と結びつく可能性があります。この規律は、他の二つを保護するのに重要です。粗雑に言えば、これらは私たちの「感情」、「行動」、そして「思考」に関わるものであり、私たちの意識的な経験の三つの主要な領域であり、私たちはそれに対してある程度の自発的なコントロールを達成することを学ぶことができます。エピクテトスは、これら三つの中で最初の「欲望の規律」が学生が最も緊急に取り組むべきものであると述べています。なぜなら、非合理的で過剰または不健康な「情熱」は、良い生活の達成と相容れず、倫理や論理の進展を妨げるからです。したがって、ストイック訓練の第一段階を、自己制御の実践を通じた恐れと欲望の規律として説明することもできます。実際、私たちはこう教えられています。 ゼノンは自身の哲学的キャリアを始め、クレイテスの弟子となりました。クレイテスは、彼に困難を耐え忍び、従来の物質的な欲望を捨てることを教え、シニックな生き方を採用させました。おそらく、彼がアテネの他の哲学学校に通って物理学や論理学を深く学び始めたのは、ずっと後のことだったでしょう。 重要な考え方として、エピクテトスの三つのストイックな学問があります。私たちが知る限り、エピクテトスは「欲望と嫌悪」、「行動」、そして「同意」の三つの学問を区別した最初のストイック哲学者でした。マルクス・アウレリウスや、彼の学校の他の弟子たちも同じ三分法を採用しました。フランスの学者ピエール・アド（1998年）は、詳細な文献および哲学的分析の結果、これらはストイックな理論的テーマである物理学、倫理学、論理学にそれぞれ対応する実践的な演習のグループであると結論づけました。エピクテトスの専門家であるA.A.ロングなどの他の学者も、この解釈に広く同意しています（ロング、2002年、117ページ）。アドはまた、これらが三つの異なるレベルでの基本的な美徳や「自然と調和して生きること」に対応している可能性があることを示唆しました。ストイック哲学の三つの「テーマ」、特にこれらの三つの学問は、本書の残りの部分の基盤となる構造を提供します。私たちはストイック倫理学により焦点を当てますが、ストイック文献に見られる対応する学問や心理的演習を議論する際には、これらの理論的テーマのいくつかの要素を取り入れることになります。 覚えておいてほしいこと：ストイシズムは「無感情」ではありません。ストイック哲学者たちが感情を抑圧することに関心を持っていたというのは一般的な誤解です。これはおそらく翻訳や解釈の問題によるものです。彼らが克服しようとする「激情」は、非合理的で過剰、そして不自然（つまり「不健康」）な恐れや欲望の形態として具体的に定義されていました。その結果生じる痛み（つまり感情的苦痛）や快楽（表面的な「快楽主義的」な意味で）も同様です。マルクス・アウレリウスが「激情から解放されながらも愛に満ちている」または「自然な愛情を持っている」と述べたことは、ストイック理想をうまく表現しています（『瞑想録』、1.9）。初期のストイック哲学者たちは、理想は石や像のように冷淡であることではなく、相互の愛と友情に基づいた共同体を築くことだと明言しました。「愛」や「自然な愛情」は、ストイック哲学者たちによって非常に高く評価されており、合理的で穏やかで「健康的な激情」（ユーパトゥエイア）も同様に重視されていました。これらは主に合理的な喜び、思慮深さ、他者への好意や愛情から成り立っています。ストイック哲学者たちは、理性と訓練を用いて不健康な欲望や感情を克服し、代わりに健康的なものを受け入れることを目指しました。 この章から覚えておくべき主なポイントは以下の通りです： - ストイシズムは500年以上の長い歴史を持ちますが、その中心的な教義は「自然と調和して生きること」という点で比較的一貫しています。 *自然と調和して生きることは、自分のコントロール下にある限り、徳を持って行動することを意味し、外部の出来事については、自然全体によって決定されたものとして受け入れることです。* ストイック教義は、理論的なトピックを三つに分け、それぞれが実践的な学問に対応しています。この本の残りの部分でそれらを探求していきます。 次のステップ 伝統的に、哲学は人生におけるより深い充実感と幸福の約束を提供し、それが学生たちを学びや徳に向かうための努力へと駆り立てました。次の章では、哲学の約束を紹介し、ストイシズムの究極の目標である、啓蒙された賢者の崇高な状態「ユダイモニア」、すなわち真の幸福とウェルビーイングについて探求します。 ストイック倫理学： 善の本質 この章では以下のことを学びます： - ストイック倫理学の本質：彼らが人生における最高の善を「実践的知恵」、すなわち「徳」と定義していること - ストイックたちが、徳を「良い人」であるためだけでなく、「良い人生」を送り、最高の「幸福」と充実（ユダイモニア）を達成するために必要かつ十分であると理解していたこと - ストイックたちが、幸福に関して特定のものを「無関心」と分類したが、それでもなお人生において実践的な価値を持つと考えたこと - 最高の善をストイックに瞑想するために適応された現代の瞑想技法を実践する方法 今すぐに「善と悪の本質はどこにあるのか？」という問いを考え始めてください。（エピクテトス『談話録』2.2）人生の主な課題はこれです：物事を区別し、それらを比較し、「外部のものは私のコントロール下にはない；意志は私のコントロール下にある。善と悪をどこに求めるべきか？私の内に、私自身の中に。」と言い聞かせることです。しかし、他者に関しては「善」や「悪」、あるいは「助け」や「害」といった言葉を使ってはいけません。（エピクテトス『談話録』2.5） 私は、あなたたちの中の若者や年配者に対して、体や富を、魂の最良の状態に対してそれほど強く気にかけることなく、あるいはそれよりも優先してはいけないと説得することだけをしています。私はこう言います：「富は徳をもたらすのではなく、徳が富やその他すべてのものを人々にとって良いものにするのです、個人としても集団としても。」（ソクラテス『プラトンの弁明』30ab） 自己評価：ストイックな倫理観に対する態度 この章を読む前に、以下の文に対する同意の強さを、5段階（1-5）のスケールを使って評価してください。その後、内容を読んで消化した後に再評価してください。 1. 強く反対、2. 反対、3. どちらとも言えない、4. 賛成、5. 強く賛成 1 「実践的な知恵とは、幸福と充実を達成するために、何が良い、悪い、あるいは「無関心」であるかを知ることから成り立っています。」 2 「私の意志の外にあるものは、私の最終的な幸福に関しては「無関心」です。」 3 「最終的には重要ではないものの、外部のいくつかの事柄を他のものよりも「好む」ことは自然で合理的です。」ストイック倫理学の重要な点は何でしょうか？人間の幸福と充実の究極的な源は何でしょうか？ストイック派が「良い人」や「悪い人」と言うとき、彼らは何を意味しているのでしょうか？外部や身体の「善」が彼らにとって単に無関心であると言うとき、彼らは何を意味しているのでしょうか？彼らは、徳が唯一の真の善であるという厳格な見解と、物質的なものを扱い、他の人々と交流する必要性をどのように調和させているのでしょうか？これらは、古代ストイック倫理学に関するこの章で扱われる質問であり、エピクテトスの三つの実践的な教訓についてのさらなる議論への道を開くものです。それでは、ストイック派が「倫理学」と言ったとき、実際には何を意味していたのでしょうか？この質問に答えるためには、いくつかのギリシャ語の言葉の重要性を考察する必要があります。まず第一に、「倫理学」（éthiké）という言葉は、古代の哲学者たちにとって非常に異なる意味合いを持っていました。それは、個人の性格（éthos）の発展を示唆しており、したがって現代の自己改善や心理療法のアプローチと重なります。ストイック派は、彼らの倫理学を運動や軍事訓練に例え、また身体ではなく心を治療する医学の一分野としても捉えていました。この章では、中心的な問いに焦点を当てます。「善の本質とは何か？」キケロはこれをストイック哲学そのものの「核心」と呼んでいます。善い生活の本質が、実践的な知恵として理解される徳であるという考えは、ストイシズムの特徴的な要素です。実際、古代の著者たちがストイシズムを他の哲学派と比較する際、彼らは通常、物理学や論理学ではなく、独自の妥協のない倫理的教義に焦点を当てました。ストイック倫理学の本質は、実践的な知恵、あるいは「徳」が唯一の真の善であるという主張です。したがって、人類の根本的な目標は「徳に従って生きること」と定義され、これは自然に従った生活と同義であり、賢者や知恵を愛する者として賢く生きることと同じ意味を持ちます。徳は、外部の不幸や身体的な苦難に関係なく、良い生活を送り、ユダイモニアを達成するために必要かつ十分です。キケロが書いたように： 「この問題に関するストイック派の信念はシンプルです。彼らによれば、最高の善は自然に従って生き、自然と調和して生きることです。それが賢者の義務であり、また彼自身の能力の範囲内で達成できることでもあります。これにより、最高の善を自らの力で持つ者は、幸福に生きる力も持っているという結論が導かれます。したがって、賢者の生活は幸福です。」 （『トスカーナの論争』第5巻28節） ストイック派の見解を表現するなら、「良い人であることこそが良い人生を送るために必要なすべてであり、したがって外的な運命にかかわらず幸福で満たされた存在である」と言えるでしょう。啓蒙された賢者の人生は、健康、富、名声を失っても、内面的な重要性において何も欠けることはありません。ストイック派によれば、ペルシャの大王の贅沢で快楽主義的な生活は、彼らの英雄である犬儒派のディオゲネスが選んだ貧しい生活よりも優れているどころか、実際にははるかに劣っているのです。ディオゲネスは野宿し、安い衣服一着と、リュックサックに入る程度の食べ物しか持っていませんでした。さらに、もし運命が彼により大きな富や地位を与えたとしても、ディオゲネスの生活が最終的に「良く」なることはなかったでしょう。したがって、学者たちは「ストイック倫理学の要は、徳と悪徳がそれぞれ幸福と不幸の唯一の構成要素であるという主張である」と述べています（ロング＆セドリー、1987年、357ページ）。しかし、これらの過激な意見は、私たちの生活を変えることがなければ無価値です。エピクテトスは、彼の典型的な率直なスタイルで、学生たちに善の本質についての抽象的なアイデアを学ぶことに満足してはいけないと警告します。私たちはそれを特定の状況に積極的に適用し、体系的に自己訓練しなければなりません。なぜなら、私たちは何年も反対のことを考え、行動する訓練を受けてきたからです。私たちはこれらのアイデアを消化し、私たちの生活に浸透させる必要があります。ストイック派はこれを、羊が草を食べて栄養を吸収し、毛を育てることに例えています。そうでなければ、私たちは真の哲学者ではなく、他人の意見に対する解説者に過ぎません。エピクテトスは、誰でもこのような講義を行うことができると言い、その過程でストイック倫理学の便利な要約を提供します： 存在するものの中には、良いものと悪いもの、そして無関心なものがあります。良いものは徳であり、徳に参加するものです。悪いものはその反対であり、無関心なものは富、健康、名声です。（『談話』第2巻9節） しかし、彼は付け加えます。もしこの善についての講義の最中に、突然大きな音がしたり、聴衆の一部が笑い出して私たちを嘲笑したりしたらどうでしょうか。私たちは動揺します。なぜなら、私たちの哲学は口から出るだけで、私たちの存在の核心から来ていないからです。そのため、ストイック派は哲学を生活の一部として日々訓練する必要性を強調します。本書全体で説明されているような練習を用いて。ケーススタディ：ジュール・エヴァンスと現代のストイシズム ジュールは、クイーンメアリー大学の感情の歴史センターでウェルビーイングプロジェクトを運営し、ロンドン哲学クラブの共同主催者であり、エクセター大学の「ストイックウィーク」プロジェクトにも関与しています。彼のブログと『タイムズ』紙（2012年5月8日）に掲載された最近の記事「古代哲学が私の人生を救った方法」では、彼が認知行動療法（CBT）とストイック哲学に助けを求めることになった「崩壊」について述べています。 大学で文学を学んでいたジュールズは、パニック発作、うつ病、不安が悪化するのを経験しました。CBT（認知行動療法）に基づくセルフヘルプグループに参加することで、彼はパニック発作を克服し、感情的な問題をより良く管理できるようになりました。彼の成功に触発され、ジュールズは研修ジャーナリストとしてニューヨークに渡り、合理情動行動療法（REBT）の創始者であるアルバート・エリスにインタビューを行いました。ジュールズは、エリスが亡くなる前に行った最後のインタビューをしました。エリスは、1950年代に心理療法士としての先駆的な仕事において、古代ギリシャの哲学から直接的にインスパイアを受けたことを語りました。特に、エピクテトスの『ハンドブック』にある有名な言葉、「人は出来事によってではなく、それに対する意見によって動揺する」という言葉に強く影響を受けたと言います。これがREBTおよびその後のほとんどのCBTの中心的な哲学的インスピレーションとなりました。ジュールズが指摘するように、古代ギリシャ・ローマ哲学のほぼすべての学派は、感情に対して「認知的」アプローチを共有していました。これは、感情的な苦痛は主に私たちの個々の信念や思考パターンに起因し、哲学的な反省や関連する心理的な練習によって変えることができると解釈します。言い換えれば、古代哲学は本質的に心理療法の一形態でした。ジュールズは、自身の感情的な問題は、他者の承認を得ることに過度に重きを置くなど、個人的な価値観から来ていると結論づけました。古代ソクラテス哲学から得た教訓の一つは、「私たちは知恵のような内的な価値を選ぶことで、自分自身を取り戻すことができる」というものでした。ストイック派にとって、人生において最も重要なことは美徳、特に知恵であり、「外的な」ものは幸福や感情的な苦痛からの解放を得る上では本質的に重要ではないため、二次的な価値しか持たないとされます。ブロガーとして、また著書『人生のための哲学とその他の危険な状況』（エヴァンズ、2012年）において、ジュールズは現代生活における古代哲学の関連性、特に感情的なレジリエンスや個人の幸福を向上させる手段としての重要性について広範に執筆しています。彼はストイシズムや他のヘレニズム哲学の分野から得た教訓を次のようにまとめています： 1. 自分がコントロールできることに集中し、できないことを受け入れること。 2. ロールモデルを賢く選ぶこと。これはプルタルコスの『対比列伝』から得た教訓です。 3. 自分の思考や行動を追跡すること。たとえば、個人的なセラピージャーナルで監視することです。彼は次のように書いています。「ソクラテスは、私たち全員が自分自身を癒し、人生のどの段階でも性格を変える力を持っていることを示しました。私たちは彼のような完璧な賢者にはなれないかもしれませんが、少しでも賢く、幸せになれると信じています。」 重要な考え方：「実践的な知恵」と「美徳」 ストイック派は、人間は本質的に理性的な動物であり、神ゼウスを除いて唯一の存在であると信じていました。 人間の本質的な目標は、理性の完璧さとして定義され、これを「知恵」（ソフィア）と呼び、より具体的には「プラグマティックな知恵」や「道徳的な知恵」を意味する「フロネシス」とされています。理想的な人間、すなわち完全に善で理性的な存在は「賢者」（ソフォス）と呼ばれます。賢者になろうとする人々は「哲学者」、つまり知恵を愛する者たちと呼ばれます。ストイック派によれば、実践的な知恵はすべての美徳の本質です。これは「善」の本質についての知識であり、生活のさまざまな側面に応用されるため、すべての美徳は本質的に一つであると言えます。 ギリシャ語の「アレテ」は翻訳が難しいことで知られています。通常は「美徳」と訳されますが、実際には自分の自然な機能や本質的な性格において優れていることを指し、健康的で称賛に値する方法であることを意味します。例えば、強くて速い馬はアレテを持っていますが、英語では「美徳」とは呼びません。同様に、ギリシャ語の「カキア」は「悪徳」と訳されますが、これはむしろ弱くて病弱な馬の「悪さ」や「惨めさ」を意味します。 人間は本来、理性的で社会的な生き物であるため、私たちの最も重要な二つの美徳は知恵と正義であり、これは理性の完璧さと他者との関係の完璧さを表しています。「勇気」と「自己規律」という他の主要な美徳は、理性的に生きることを妨げる非合理的な恐れや欲望（「情熱」）を克服するために必要です。したがって、実践的な知恵や美徳は、主に正確な価値判断を下すことにあります。最も重要なのは、美徳そのものを「善」と判断し、身体的なものや外的なものを「無関心」と見なすことです。 後のストイック派は、慎重さを「自然に従って物事を選択し拒否する際の良い推論」と定義しました。これはおそらく、自然の価値に基づいて「無関心な」ものの中から選ぶことや、どのものを他のものより「好む」べきかを知る、より「世俗的」な知恵の側面を指しているのでしょう。対照的に、伝説によれば、ギリシャ懐疑主義の創始者であるエリスのピュロは、外的なものに対して非常に「無関心」であったため、弟子たちによって崖から歩き去ったり、馬車の進行方向に入らないように導かれなければならなかったと言われています。これはおそらく誇張された表現ですが、実際にはストイック派に対するジョークではなく、彼らは現実世界や実務に関心を持つより実践的な哲学者として認識されていました。実際、ストイック派が「無関心な」ものから離れていることは、彼らがそれらをより慎重に利用することを可能にします。 セネカによれば、クリュシッポスは「賢者は何も必要とせず、しかし何でもうまく活用できる」と皮肉を言ったそうです。外的なものは価値がないわけではありません。シニック派は外的なものが完全に「無関心」であると信じていたようですが、ストイック派は一般の人々に近い立場を取り、行動計画のために外的なものに限られた「価値」を与えました。外的なものは… 完全に「無関心」または無関係なことは、良い人生を生きることや幸福で満ち足りた状態に関しては、自然なことではありません。しかし、私たちが知恵と美徳を持って他のものを選ぶ限り、いくつかを他のものよりも好むのは自然なことです。他者は私たちの心の外に存在し、真の友人や「賢く善良な」人々も含まれますが、人類が繁栄することを願うことがストイックな慈善の本質です。したがって、美徳とは他者の幸福を願うことであり、「運命が許す限り」という注意書きが付くことになります。これは後の章で詳しく見ていきます。 良いものの本質について、ムソニウスは自然が私たちに繁栄すること、すなわち「良い」男や女になることを目指すように設定していると述べています。そして「良いことは哲学者であることと同じであり、知恵を愛することだ」と言います（講義、16）。したがって、ストイック派にとって、賢いことと良いことは本質的に同じことです。それでは、賢者が考察する「良い」の本質とは何でしょうか？また、それは彼自身の心の状態とどのように関連しているのでしょうか？私たちが何かを「良い」または「悪い」、「無関心」と言うとき、何を意味しているのでしょうか？ゼノンが最初に次のような例を挙げたとされています。これは伝統的なストイック倫理学の出発点となります。 - 良いものには「知恵、節度、正義、勇気、そしてすべての美徳または美徳に参加するもの」が含まれます。 - 悪いものには「愚かさ、無節制、不正、臆病、そしてすべての悪徳または悪徳に参加するもの」が含まれます。 - 無関心なものにはその他すべてが含まれますが、特に「生と死、名声と悪名、快楽と苦痛、富と貧困、健康と病気」などが挙げられます（アンソロジー、2.57-58）。 「良い」と「悪い」は、ソクラテス哲学の伝統的な四つの主要美徳とその対極にあたる四つの主要悪徳に過ぎません。これらはすべて、実践的な知恵（フロネシス）の異なる形態と見なされ、人間にとって最も本質的に良いものとされていました。見ての通り、「無関心」という言葉は少し誤解を招くもので、ストイック派はキニコス派とは異なり、いくつかの事柄が他のものよりも「価値」を持ち、未来を計画する上で「好まれる」ことを区別します。しかし、この種の価値は「良い」とは全く比較できません。知恵や他の美徳は、身体的および外的な「善」と比較することができないほどの価値を持っています。なぜなら、それらを持つことが人間の本質を完成させ、人生の根本的な目標を達成することを可能にするからです。一方で、いわゆる「善」はこの点において何の価値も持ちません。したがって、「無関心なもの」は、通常の人々が「良い」または「悪い」と判断するものを含み、しばしば健康、富、名声として要約されます。キニコス派とストイック派は、人類が主に大きな幻想（トゥフォス、文字通り「霧」または「煙」）に苦しんでいることに同意しました。それは、これらの表面的なものが本質的に良いか悪いと仮定することです。これらの例は、「良い」の本質的な特徴に関するいくつかの異なるストイックな定義に基づいており、互いに補完し合い、同じ方向を指し示すとされています。 おそらく最も根本的な点として、ストイック派は「善」を私たちの潜在能力の実現、つまり本質の完成として定義します。キケロによれば、ストイック派のディオゲネス・オブ・バビロンは善を「自然によって完全なもの」と定義し、カトーが「賢者は皆、完全で全体であると考える」と述べたとされています（『フィニブス』4.37）。初期のストイック派もまた、善を「理性的存在にとって、理性に従った完全なもの」と定義しました（『生涯』7.94）。すべての生物、植物や動物にとっての善は、自らの本質の完成です。私たちが見てきたように、ギリシャ語の「アレテー」は通常「美徳」と訳されますが、実際には「自然な機能において優れていること」を意味します。人間は本質的に理性的で社会的な存在であり、その自然な目標は知恵と正義の能力を完璧にすることです。ストイック派にとって、これは自然そのものから与えられた人生の目標であり、人類の父ゼウスの命令でもあります：未完成の作品を完成させることです。したがって、「カトー」は人間にとっての善を「成熟」や「適時性」（エウカイリア）としても描写しており、これは驚くべきですが、ストイック派の専門用語としては示唆に富んでいます。美徳は成熟と同様に、時間が経つにつれて価値が増すものではありません。なぜなら、それは私たちの本質の中で目的を達成し、完成に至ったものだからです。「だからこそ、ストイック派にとって、幸福な生活は長いからといって望ましいものでもなく、短いからといって求める価値があるものでもないのです」（『フィニブス』3.46）。本質的な自然に従って優れたものとしてユダイモニアを達成し、理性を完璧にし、知恵を得ることは、果物のように自然に繁栄し成熟することです。これは重要なストイック派の教義であり、なぜなら人生を延ばすことが必ずしも美徳を増すわけではなく、したがって死は最高の善に関しては無関心であることを意味するからです。自らの命を保つことが良いと主張する人々に対して、カトーは非常に率直でありながらもやや暗示的に反論する様子が描かれています。「この議論は、良好な健康の価値がその持続によって判断される一方で、美徳の価値はその成熟によって判断されることを理解していません。」これはストイック派のもう一つの衝撃的な主張であり、死についての章で再び触れることになるでしょう。初期のストイック派は「善」の本質が持つ多くの追加的な特性について言及しており、ディオゲネス・ラエルティウスとストバイウスはそれをかなり似た形で要約しています。例えば、「すべての善は有益であり、適切に使われ、利点があり、利益をもたらし、美徳であり、ふさわしく、名誉あるものである。それらには親和性がある」（『アンソロジー』2.5d）。ストイック派は、これらの善の特性がすべての人類によって反省的に共有される先入観であり、自然が矛盾なく私たちの中に創造したものであると考えていたようです。どのような人が、良いものは有益であり選ばれるに値するものであり、あらゆる状況で追求すべきものだと考えないでしょうか？また、どのような人が、正義は名誉あるものであり、ふさわしいものであると考えないでしょうか？ （ディスコース、1.22） 私たちもまた、「悪」という基本的な先入観を共有しています。それは「有害であり、避けるべきものであり、あらゆる方法で取り除くべきもの」とされています（ディスコース、4.1）。エピクテトスは、抽象的な先入観を実際の状況に適用しようとする際に、私たちの間に対立が生じると述べています。具体的な行動が善であり正義であるかどうかを判断することなどです。しかし、善の最も重要な特性は、以下の2つであると言えるでしょう。 - 善は本質的に「有益であり、助けとなる」ものであり（「オフェリア」という名前はここから派生しています）、有害や傷害をもたらすものではありません。なぜなら、善は私たちに幸福（エウダイモニア）をもたらすものであり、心の状態として本質的に良く健康であるからです。善はそのもの自体が報酬であり、人間にとって唯一の真に有益なものであり、その欠如や反対は唯一の真の害です。 - 善は「名誉ある美しさ」を持ち（「カロス」）、本質的に称賛に値するものであり、完全に調和し自己一貫性を持っています。「自然が求めるすべての特徴を備えており」、それ自体が人生を完璧にし、完成に導くのに十分です。ストイック派が美徳を名誉あるものとして語るとき、彼らは主に他者に対して自然に無条件に称賛するものであり、したがってそれを持つことを誇りに思うという意味です。「有益である」と言うとき、彼らは重要なこととして、美徳はそのもの自体が報酬であることを意味しています。それは人間の本性の完璧さそのものであり、私たちが目指すことのできる最大の幸福の形ですが、運が許せば他の多くの利点をもたらす傾向もあります。「名誉あること」と「有益であること」は、ストイック派によって定義された善の最も重要な特性の2つであり、ストイック倫理が実践的な知恵や他の美徳の「道徳的」および「治療的」価値を同一視していることを明確に示しています。「道徳的に善い」とは、名誉あることであり、「私たちにとって善い」または健康的なことと同じです。これらの特性に加えて、特にエピクテトスは、かつて奴隷であった彼自身の経験から、知恵と美徳を「自由」と呼びます。これは自由な人間であること、そして非合理的な恐れや欲望から解放されることを意味します。したがって、悪や悪徳は外部のものへの執着によって奴隷にされていると表現されます。 重要な考え：ストイック派による主善の定義 古代哲学のすべての学派は、人生の主善はエウダイモニアであることに同意しました。私はこれを「幸福」または「充実」と訳しました。これは、最高に良い生活を送り、何も欠けることなく、悪から解放されることを意味しました。しかし、彼らはエウダイモニアの正確な定義とそれを達成する最良の方法について意見が分かれました。ストイック派は、良い人であることが善い生活を送るために完全に十分であり、エウダイモニアを達成するために必要であると主張した点で独自でした。ストイック派は、考えを巡らせると、私たち全員が人間の生活において絶対的に「善い」ものは、私たちにとって「有益」であり健康的であり、本質的に「名誉ある」または称賛に値するものであるという自然な先入観を共有していると信じています。 古代の哲学者たちは、「善」とは「私たちにとって良い」または「有益である」と考えていました。このような内面的な「幸福感」としてのユダイモニアの概念は、必然的にストイック倫理が治療的な概念や技術を含むことを意味しました。しかし、ストイック派は「善」を「名誉あるもの」や「美しいもの」とも定義しました。真の美しさは私たちの性格に宿るため、善であり名誉ある人だけが本当に美しいのです。また、善とは本当に「称賛に値する」ものであり、私たち自身や他者において賞賛するものでもあります。さらに、ストイック派は、私たちが人生における最高の善を「望ましい」と自然に考え、その本質を真に理解したときにそれを求める運命にあると主張します。しかし、大多数の人々は外部の事物を「善」と誤って判断し、その結果、コントロールできないものに対する欲望を抱くことになり、挫折や苦しみを経験します。実践的な知恵や美徳は、人間の本性において優れているとされ、ストイック派によって唯一の無条件の「善」として特定され、ユダイモニアへの鍵とされています。なぜなら、それは本質的に有益であり、名誉があり、美しく、望ましく、称賛に値するものだからです。この意味での美徳は、実践的なスキルと道徳的知識から成り立ち、私たちの意識的な心（ヘゲモニコン）の特質、より具体的には私たちの自発的な思考や決定（プロヘイレシス）の特質と理解されます。私たちの外的な行動も美徳を体現する限り「善」と呼ばれることがあります。他の人々も、厳密にはゼウスや理想的な賢者だけが「善」とされますが、美徳を持っている限り、彼らも「善」と呼ばれます。私たち自身の美徳だけが私たちにとって善ですが、愛する人々の幸福や美徳も自然に価値があるとされます。実際、「正義の美徳」とは、他者が繁栄し、良い人生を送ることを望むことにありますが、その際には「運命が許す限り」という条件が付きます。ストイック派によれば、他者に対する「自然な愛情」は、私たち自身の最高の幸福と人生の充実に不可欠な要素であり、自己利益は利他主義や他者の福祉に対する限定的な関心と同義であるとされます。 さて、ここで覚えておくべきことは、「善は美徳である」という三段論法です。キケロは、ゼノンに由来する一般的なストイックの三段論法、または「ソリテス」の議論を説明しています。これは、一つの前提を次々と積み重ねていくことで、善が人間にとって本質的に美徳と同義であるという結論に至るものでした。おそらくこれは、挑戦的な状況に備えて手元に置かれる簡潔なメモとして機能し、より複雑な哲学的推論を要約したものでしょう。 1. 善は選ぶ価値がある（持つために）。 2. 選ぶ価値のあるものは求める価値がある（手に入れるために）。 3. 求める価値のあるものは称賛に値する。 4. 称賛に値するものは名誉あるものであり、美徳である。 5. したがって、善は名誉または美徳である。 ゼノンの議論には、エピクテトスのストイック主義における支配的なテーマの種が含まれているかもしれません。それは、私たちの幸福と充実に関して「私たちに委ねられたもの」だけが最終的に善であるということです。 もし「良いもの」が、定義上、選ぶ価値があり、追い求めるべきものであるならば、合理的に考えると、私たちの「善」や義務と見なされるものは、私たちのコントロール下にあるものだけであるということが暗示されるかもしれません。哲学者カントが後に述べたように、「すべきことはできることを前提とする」というのは、哲学的にも心理的にも重要な議論です。人々はしばしば自分の直接のコントロール外にあるものに内在的な価値を置き、それが多くの方法で人間の苦しみに寄与することは間違いありません。 「美徳」と「悪徳」 「美徳」（アレテ）と「悪徳」（カキア）の概念は、ストイック哲学全体の基盤において絶対的に中心的なものです。アレテは通常「美徳」と訳されますが、「卓越性」という訳の方が適切かもしれません。これは、人の強みやポジティブな特性、良い資質、そして彼らが優れている理由などを指すものに近いからです。したがって、これらの用語は、名誉あるものと恥ずべきもの、健全な性格の強さと内面的な弱さや病気を示すものの両方を含意しています。ストイック派は、自然が人間に内在的な目標、すなわち良い生活や幸福を提供しており、それを美徳に向かって進むことで達成できると信じていました。したがって、クレアンテスはすべての人間が自然に美徳に傾くと述べ、「半分のイアンバスの詩の行」のようであり、美徳なしでは不完全であるとしました（『アンソロジー』、2.5b）。美徳はしたがって人間の本性を「完成させる」ものであり、それがなければ私たちの内に常に内在的な価値が欠けており、私たちの生活は空虚で満たされないものとなります。 美徳はまた、自己との調和、理性との調和、人類との調和、そして宇宙の本質との調和という三つのレベルで理解することもできます。それに対して、悪徳は本質的に不一致と不調和の状態であり、自分自身の真の姿から、他の人類から、そして私たちが生きる宇宙から根本的に疎外されていることを意味します。人間の本性が本質的に合理的である以上、最高の卓越性の形、そして調和のある生活の鍵は、理性または知恵の完成であり、最も大きな悪徳は愚かさまたは無知です。したがって、賢者は本質的に善人と同じであり、すべての悪人は愚か者です。 「知恵」は人類を自ら生み出したのではなく、自然から未完成のまま引き継いだものです。したがって、自然を注意深く観察し、まるで彫像のようにその作品を完成させるべきです。自然が未完成のまま残した人間の性格は何でしょうか？知恵の役割と機能は何でしょうか？何を磨き、完成させる必要があるのでしょうか？もし磨くべきものが心の特定の働き、すなわち理性だけであるなら、究極の善は美徳に従って生きることに他なりません。結局のところ、美徳は理性の完成です。（キケロ『フィニブス』、4.34） ストイック派は一般的に、美徳の異なる形、すなわち人間が優れている方法を四つの広いカテゴリーに分類できると認めていました。これらは、私たちが見てきたソクラテス哲学の伝統的な「基本的美徳」とその対立する悪徳です。 以下は、初期ストイック派によって特定された従属的な美徳です。これらは彼らが何を意味していたのかを定義するのに役立ちます。 - 知恵（ソフィア）または慎重さ（フロネシス）は、愚かさや無思慮（アフロスネ）に対抗します。 - これには、優れた熟慮、良い計算、機知、良識、健全な目的意識、そして資源の活用が含まれます。 - 正義、法の遵守、または誠実さ（ディカイオスネ、時には「 righteousness 」）は、不正や不義（アディキア）に対抗します。 - これには、神々への敬虔さ、善意や慈悲、公的奉仕、公正な取引が含まれます。 - 勇気または胆力（アンドレイア、文字通り「男らしさ」）は、臆病（デイリア）に対抗します。 - これには、忍耐、自信、心の広さ、勇敢さ、そして仕事への愛が含まれます。 - 自己規律または節制（セフロスネ、時には「慎重さ」）は、過度や不節制（アコラシア）に対抗します。 - これには、組織化、秩序、謙虚さ、自己制御が含まれます。 例えば、セネカはこれらを「何をすべきかを予見すること」、「与えるべきものを分配すること」、「恐れを抑えること」、「欲望を抑えること」として説明しています（手紙、120）。エピクテトスも有名なスローガン「耐え忍び、放棄せよ」（アネクホウ・カイ・アペホウ、別の言い方では「耐え、我慢せよ」）を持っており、これは勇気と自己規律という二つの密接に関連した主要な美徳に対応しているかもしれません。いくつかのストイック派は、これらが倫理の実践的な訓練を受ける初心者が習得すべき最初の二つの側面であると考えていた可能性がありますが、ゼノンはすべての美徳は一つであるというソクラテスの考えを受け入れました。「彼らは美徳が互いに続いており、一つを持つ者はすべてを持つと言います」（生涯、7.125-126）。彼は美徳を、真に良いものや悪いものに関する知識のすべての形態であり、一方で悪徳は道徳的無知の形態であると述べたとされています。したがって、ストイック派は悪徳を本質的に善の真の本質を把握できず、特定の状況に適切にその概念を適用できないことと解釈する点でソクラテスに従いました。 **実践してみましょう：美徳を考える** 厳密に言えば、ストイック派は真の美徳を達成したのは完璧な賢者だけだと信じていました。しかし、私たちは皆、理性を持ち、したがって知恵の可能性を持っています。「美徳の種は私たち一人一人の中に存在します」（ムソニウス、講義、2）。したがって、特にローマ帝国下のストイック派は、完璧に向かって進んでいる人々の日常生活における「美徳」の考察に言及しています。したがって、自分自身や他者の生活の中に「美徳」の一端がどのように存在するかを考えてみてください。以下の質問について数分間考えてみましょう： 1. 自然があなたに与えた潜在的な美徳や強みは何であり、それは特に人生の課題にどのように適用されますか？ 2. 他の人々の中で最も称賛に値する、または素晴らしいと思う個人的な資質や性格の強みは何ですか？ 3. 美徳同士はどのように比較されますか？ いくつかの美徳はより重要なのでしょうか？それらは何らかの形で関連しているのでしょうか？理想的な賢者が完全で充実した人生を送るために最も重要な美徳は何だと思いますか？前日の振り返りをしてみて、あなたが示した強みや「美徳」の兆しは何でしたか？他の美徳を示す機会はありましたか？全体として、あなたが最も進歩している美徳の側面はどれで、どの部分でさらに人格を発展させることができるでしょうか？ ストイックな無関心について ストイックの観点から、何かが善でも悪でもない場合、それは「無関心」と分類されます。彼らが言うには、根本的にそれは私たちの理性的存在としての繁栄を助けることも害することもなく、良い人生の必要な部分を構成しません。ストイックたちは、「無関心なもの」は幸福（エウダイモニア）にも不幸にも寄与せず、良くも悪くも使われることができるものは「無関心」とされると言いました。したがって、私たちは「無関心なものに対して無関心であることを学ぶべきです」（『瞑想録』11.16）。ゼノンが挙げた無関心なものの古典的な例には、以下のようなものがあります： - 生と死 - 良い評判と悪い評判 - 快楽と苦痛 - 富と貧困 - 健康と病気 健康、富、評判は、それ自体では愚かで不正な人が良い人生を送るのを助けることはできません。また、病気、貧困、迫害は、徳のある人の幸福を害することもありません。このリストには、ストイックの発達理論が人間が生まれながらにして自然に価値を見出すものが含まれています。特に身体的健康と生存は、すべての動物が他の何よりも目的そのものとして追求するものです。しかし、セネカが言うように、ストイックたちは「人生は善でも悪でもない；それは善と悪の両方のための空間である」と理解します。つまり、人生は賢く使われることもあれば、愚かに使われることもあり、徳によって生きることもあれば、悪に陥ることもあります（『手紙』99）。私にとって良いものは、私が自然に称賛するものでもあります。しかし、悪人がどれだけ多くの外的な善を手に入れようとも、それは私たちの目には彼を称賛に値する存在にはしません。例えば、皇帝ネロのような悪名高い暴君は、世界で最も裕福で権力のある男かもしれませんが、それ自体では彼を良い人に近づけることはなく、実際には彼の富と権力は彼に悪に走る機会を増やすだけです。同様に、ソクラテスのような賢く善良な人は貧困に陥り、投獄され、嘲笑されるかもしれませんが、彼が「良い」とされるもの、つまり自分の命を含むすべてを失ったとしても、彼が称賛に値しないわけではありません。実際、逆境の中で彼の美徳を維持することは、彼をより偉大で称賛すべき存在にするとも言えます。 外部の要因が美徳や悪徳の善悪に何も加えたり引き去ったりできないのであれば、それらは本質的に善いものではなく、少なくとも同じ意味ではなく、良い生活や私たちの究極の幸福、すなわちエウダイモニアに関しては何の価値も持たないことになります。セネカの比喩を借りれば、もし馬が弱くて気性が荒いなら、どんなに高価な装飾を施されても、それを良い馬とは考えないでしょう。なぜなら、これらの要素はその本質を変えることがないからです。したがって、ストイック派によれば、外部の「善」は私たちの理性的かつ社会的な本質とは関係がなく、愚かな人々を混乱させるだけで、真の人間の価値を見失わせるものです。したがって、これ（美徳）が人間にとって唯一の善であり、もしそれを持っていれば、他に何も持っていなくても称賛に値します。しかし、それを持っていないなら、たとえ他に豊富に持っていても、非難され拒絶されるのです（手紙、76）。 外部の「善」は美徳よりも価値が低いだけでなく、完全に比較にならないものです。したがって、完全に善で賢い人は、必要に応じて危険や欠乏、他者の敵意に自らをさらすことをいとわないでしょう。なぜなら、これらのことは決して美徳を上回ることはないからです。そのため、ストイック派は善人は「どんな犠牲を払ってでも」美徳を追求し、悪徳を避けると言います。キケロはこの点を、ペリパトス派の哲学者クリトラウスに帰せられる「道徳的バランス」という比喩で説明しています。天秤の一方に美徳を置いてみてください。どれだけ多くの外部や身体的な「善」が反対側に積み上げられても、それがバランスを変えることは決してありません。エピクテトスはしたがって、彼の生徒たちに身体的なものや外部のものに対して「これは私にとって何でもない！」と繰り返し言うようにアドバイスしました。もちろん、このレベルの距離感は理想主義的に聞こえるかもしれません。したがって、ストイック派にとって、外部のものからの実践的な知恵や美徳、冷静さを示した無数の「模範的」な個人を指摘できることは非常に重要です。特に、キュニコスのディオゲネスは、美徳を物質的な所有物よりも重んじる人の一般的な例を提供しました。しかし、数世代後、ローマ人の間では、カトーが彼ら自身のストイックな模範として持ち上げられました。彼にとって、飢えを克服することは宴であり、屋根で冬をしのぐことは立派な宮殿であり、古代ローマ市民のように粗いトーガを身にまとうことは貴重な衣服でした…（ルカヌス、『内乱』、2）。 無関心なものを無関心なものとして認識し、自然が必要と見なすわずかなもので満足すること自体が、最高の美徳である知恵の一部です。したがって、クリュシッポスは、善人にとって全財産を失うことはたった1ペニーを失うのと同じであり、病気になることもつまずくのと同じくらいのことだと言ったとされています（プルタルコス、『ストイック派の矛盾』）。 重要な考え：ストイックの「無関心なもの」の概念 アリストテレス主義者たちは、人生において本質的に「良い」とされる三種類のものの間に階層的な区別を導入しました： 1. 心の善、例えば美徳 2. 身体の善、主に身体的健康 3. 外部の「偶然的」な善、例えば富や名声 幸福と充実（エウダイモニア）とは、完全に良い生活を送ることであり、それ自体が完結していて何も欠けていない状態を意味します。アリストテレス主義者たちは、これをこれらの「善」の組み合わせであると考えました。この見解によれば、美徳は重要または必須であるかもしれませんが、健康な身体や十分な富、良い名声といった外部の善を持たなければ、良い生活を送っているとは言えず、幸福であるとも言えません。古代の哲学者たちは、これを大多数の一般の人々が持つ態度に近いと見なしていましたが、快楽を人生で最も重要なものと考える人々を除いてです。しかし、良い生活や幸福な生活を送るかどうかは、運に左右される部分があるため、三つの「善」のカテゴリーのうち、実際に私たちの直接のコントロール下にあるのは最初のものだけです。したがって、アリストテレスの最も影響力のある弟子であるテオフラストスは、「運が人の生活を支配し、知恵ではない」と書いたとされ、キケロはこれを「哲学者が発した中で最も人を失望させる言葉」と呼びました。それに対して、エピクロスでさえ「賢者に対して運はほとんど力を持たない」と述べています。 しかし、キニコス派に続いて、ストイック派は美徳と悪徳の外には「無関心なもの」（タ・アディアフォラ）しか存在しないという過激な立場を採用しました。真の充実やエウダイモニアに関しては無関係です。ストイック賢者にとって、完全に良い人であることは、完全に良い生活を送るために十分です。健康、富、名声などは、この点においては文字通り何の価値も持ちません。それでも、ストイック派にとってこれらのものには別の種類の価値があります。実際、いくつかは他のものよりも「好ましい」とされますが、これはエウダイモニアを評価するための正しい価値の種類ではありません。健康は一般的に病気よりも好ましく、富は貧困よりも好ましいですが、ストイック派によれば、誰かが良い生活を送ったかどうかを判断する際には、どちらも全く価値がありません。 @ 今すぐ試してみてください：美徳に関するストイックな瞑想 生存しているストイック文献には、この種の瞑想技術に関する明示的な言及はありません。しかし、これは伝統的なストイックの実践に役立つ補助的な方法かもしれません。ハーバード医科大学の医学教授であるハーバート・ベンソンは、身体的リラクゼーションの手段として効果的であることがいくつかの研究で示された簡略化された瞑想技術を開発しました。これは主に、息を吐くたびに心の中で言葉を繰り返すことを含みます。どんな言葉でも良いようで、単に「一」という数字を繰り返すこともできます。ただし、ストイックの実践に関連する言葉を繰り返すことを望むかもしれません。 ストイック哲学者たちは、善の本質についての熟考を特に重視していました。そのため、英語の「good」や、あるいはギリシャ語の「アレテー」（徳）といった言葉が、瞑想中にあなたが集中する「中心となる道具」になるかもしれません。まず、快適な姿勢をとり、目を閉じて数分間リラックスしましょう。例えば、椅子に座り、両足を床に平らに置き、手を膝の上に置くと良いでしょう。準備ができたら、呼吸に意識を集中させ、自然に呼吸をしながら、息を吐くたびに「good」や自分が選んだ他の言葉を心の中で繰り返します。この作業を約10〜20分間、あるいは好みに応じてもっと長く続けてください。気を散らすものを排除しようとせず、思考や感情が侵入してきたり、自然に心がさまよったりしたときには、それに気づき、優しくその注意をこの練習に戻してください。「それがどうした？」と言っているかのように。ベンソンの研究によれば、気を散らすものに対して距離を置いた受容の態度が、瞑想において最も重要な要素の一つであることが示唆されています。この練習中には、自分の意識的な体験の中で、どの側面が自分の直接的なコントロール下にあり、どの側面がそうでないのかを考えてみてください。ストイックな「無関心」をもって、心に自動的に浮かんでくる侵入的な思考や感情（「印象」）を受け入れる練習をしましょう。 **好ましい無関心と主要な価値** 「無関心な」ものは本質的に「善」ではありませんが、ゼノンはその中には他よりも「価値がある」ものや「好ましい」ものがあると提案しました。ストイック哲学者たちは、賢者は適切なときに自分を清めるためのトイレタリーを持つことを好むだろうと冗談を言ったとされています。しかし、そうしたものは徳のある生活を一ミリも良くしたり、満たしたりするものではありません。ストイシズムの専門用語はここで特に目立ちます。普通の言葉ではこの区別が曖昧になってしまうからです。ストイック哲学者たちは、「無関心な」ものは自然に従う場合に「選択的価値」（アクシア・エクレクティケ）を持ち、自然に反する場合には「無価値」（アパクシア）を持つと言いますが、中にはこの点において中立なものもあります。ポジティブに評価されるものは「好ましい」（プロエグメナ）と呼ばれ、評価が低いものは「好ましくない」（アポプロエグメナ）と呼ばれます。基本的に、ストイック哲学者たちは二つの異なる価値のタイプの間に微妙だが重要な区別を設けています。 1. 一つ目は、真に「善い」ものの価値であり、善い生活を送ることに直接貢献するものです。この絶対的な価値を持つのは徳だけです。 2. しかし、もう一つは「ある種の中間的な可能性や有用性」であり、健康、富、名声が賢者にとって有用である可能性を持つ価値です（『生』、7.105）。例えば、ゼノンは生活と健康を「好ましい無関心」の例として分類したと言われています。言い換えれば、健康は病気よりも良く、理にかなった範囲でそれを求めるのは自然ですが、知恵や徳を犠牲にしてまで求めるべきではありません。 ストイック派の哲学者たちは、幸福（エウダイモニア）を達成し、実践的な知恵に従って一貫して生きることに関して、自然に価値が置かれるものは「無関心」であると述べたとされています。しかし、特定の状況における「適切な行動」や私たちの生存、自然な幸福に関しては、これらのものは決して「無関心」ではありません（『アンソロジー』2.7a）。一方で、快楽や苦痛は完全に「無関心」であり、好まれることも拒否されることもなく、単なる副産物に過ぎないため、賢く生きる技術において有用なものではありません。エピクテトスは、学生たちに「良い」や「悪い」といった言葉、さらには「役に立つ」や「害になる」といった言葉を「無関心な」出来事に対して使うことを警告しました。しかし、クリュシッポスは、あいまいに話す際には、「好まれるもの」と「好まれないもの」を「良い」と「悪い」と呼ぶことが許されるかもしれないと認めたとされています。ただし、私たちが話している対象を意識し、その真の性質について混乱しないようにしながら、大多数の人々が使う慣習的な言語に合わせることが重要です。実践的な知恵が外的なものよりも比類なく価値があるという根本的な洞察は、私たちが自己表現する際に使う言葉よりも重要です。「好まれる無関心」の概念は、ゼノンが呼んだカテコンタ（ストイック派の「適切な行動」や「義務」）とも関連しています。特定の状況において合理的に行うべきことを指します。一般的に、私たちが美徳を持って行動すべきだ、知恵、正義、勇気、自己規律を持って行動すべきだと言うだけでは不十分です。具体的な状況でどのように自分を方向づけ、何をすべきかを正確に知ることができるのでしょうか？例えば、エピクテトスは、ストイック派が議論した「適切な行動」の人気のある領域を次のように列挙しています（『談話』3.21）：1 人間として適切に食べ、飲むこと。2 人間として適切に服を着ること。3 結婚し、子供を持つこと。4 社会の市民としての生活を送ること。5 他の人間からの侮辱や愚かな行動を、彼らが賢くない場合でも、知恵と美徳を持って耐えること。ストイック派の教師たちは、具体的なケースについての指導を提供することを自らの義務と考えていました。そのため、エピクテトスは『談話』の中で、彼の講義に参加する人々が直面している具体的な問題に関して提案を行っているのが見受けられます。しかし、具体的なアドバイスを提供するには、複雑な確率の判断が必要であり、これが不確実性をもたらします。一方で、美徳が唯一の善であるという核心的な倫理教義は、絶対的な確実性を持って理解できます。そのため、ストイック派は実践的な倫理指導の詳細においてかなりのばらつきがありました。例えば、キケロは、ストイック派の学派の指導者であるアンティパトルとディオゲネスが、家を売る男性がすべての潜在的な買い手にその欠陥を説明することが道徳的に「適切」であるかどうかについて意見が分かれたことを伝えています。 ストイックな「行動の訓練」について詳しく考察する際にわかるように、ストイックな人の適切な行動は、自分自身や大切に思う他者の幸福のために、何かが持つ自然な「価値」に従って行われるものとして理解できます。しかし、誰でも間違った理由で正しいことをすることはできます。私たちは、賢者の「完璧な行動」（カトルテマ）に向かって進むのは、実践的な知恵と美徳に従って物事をより一貫して選択し始める限りです。マルクス・アウレリウスによれば、私たちの行動を自然な価値に従って行うだけでなく、物事が「望んだ通り」に進まなくても、その結果を平静に受け入れるように自分を訓練することが必要です。これが美徳の基盤だからです。実際、「選択的価値」は私たちの未来にのみ適用され、そこにはまだ物事を変える機会があります。一度出来事が私たちを追い越してしまったら、この区別はもはや適用されません。私たちは、変えるには遅すぎることを受け入れる以外に選択肢はありません。過去を変えることはできないのですから、病気にならなかった方が良かったと言っても意味がありません。ストイック派は、このような無意味な思索を排除しようとします。なぜなら、彼らは過去を変えられないものと見なし、したがって完全に「無関心」と考えるからです。したがって、賢者は一般的に健康を経験することを好みますが、一度病気になったら、その事実を受け入れることを厭いません。クリュシッポスが言ったとされるように、もし私たちの足が知恵を持つことができれば、泥の中に突き刺さることを望むでしょう。なぜなら、それが彼らの自然な機能であり、避けられない運命だからです。 さて、今度は哲学的な慰めの手紙を書いてみましょう。人々はしばしば、何らかの不幸に見舞われた他者を「世界の終わりではない」と慰めますが、それはなぜでしょうか？このことを友人に納得させるためにどのような哲学的な議論が展開できるでしょうか？セネカのポリビウス、マルキア、母ヘルビアへの慰めの手紙など、古代の慰めの手紙をいくつか読んでみてください。ルキリウスへの手紙の中にも同様のものがあります（手紙、63; 93; 99）。彼が安心させ、励まし、慰めるために用いる主な議論の簡単なリストを作成してみてください。彼の論理と発言の説得力についてどう思いますか？可能であれば、想像上の友人に宛てた短い慰めの手紙を自分で書いてみてください。この章の内容やストイシズムについて学んだことを参考にして、同様に「哲学的」な性質のものにしてください。この手紙を書き終えた後、全体の本を読み終えた際に再度見直して、何か変更したい点があるかどうかを確認するのも良いでしょう。今は、ストイック派の「良い人生は美徳からのみ生まれる」という主張と、外的な運命は完全で充実した存在を生きる上で無関係（「無関心」）であるという点に焦点を当ててください。 誰かが大きな不幸、例えば喪失、迫害、貧困、裏切りを経験した場合、どのようにその人を説得しますか？もし難しいと感じるなら、セネカの慰めの手紙の一部を言い換え、現代の似たような状況に適応させることを考えてみてください。覚えておいてほしいのは、ストイック派の間でもこのテーマについて意見が分かれていたということです。「好ましい無関心」の教義は、ストイック派の中で意見が分かれた一つの領域であり、ある者は特定の事柄が本質的に好ましいと主張し、他の者は外的な事柄の価値は状況によって異なると主張しました。キオスのアリストのような一部のストイック派は、すべてのものを完全に「無関心」と見なすシニシズムに傾いていたようです。一方、パナエティウスやポジドニウスのような他のストイック派は、身体的または外的な「善」が幸福（エウダイモニア）にとって重要であるというアリストテレス的な見解に傾いていました。しかし、すべてのストイック派はエピキュリアニズムをしっかりと否定し、身体的な快楽や痛みの回避は良い生活に関して完全に「無関心」であると見なしました。ほとんどの伝統的なストイック派は、徳が唯一の真の善であり、健康、富、名声に関係なく良い生活に十分であると同意していました。彼らは通常、知恵と徳に従っている限り、自分自身や友人、愛する人々の身体的な福祉に役立つものを「好む」ことは自然で合理的であると受け入れました。従来のストイックな見解からあまりにも逸脱した哲学者たちは、時折、他の学派の信奉者になることもありました。 ### 重要なポイント この章から覚えておくべき主なポイントは以下の通りです： - 哲学の目標は幸福（エウダイモニア）ですが、これは主に実践的な知恵や徳を通じて達成され、自己、他者、そして自然全体との調和をもたらします。 - 哲学は本質的に「知恵を愛すること」、つまり幸福な生活を送るために何が良いか、悪いか、そして「無関心」であるかを知ることです。 - 人間にとっての主な善はこの実践的な知恵、または徳であり、これは「名誉ある」かつ「有益な」ものとしての善です。 - 一部の無関心な事柄は他の事柄よりも「好ましい」とされますが、幸福や良い生活を達成するためにはどれも重要ではないとされています。 ### 次のステップ 「善」と「無関心な」事柄の本質を考察した後、次に「幸福」やエウダイモニアの意味をより詳しく探求する必要があります。次のステップは、ストイック派の「情熱」の理論を探ることです。なぜなら、幸福は感情的な苦痛を経験している間は不可能だと考えられていたからです。これはストイック派の心理療法、または「情熱の治療」の領域に導き、古代倫理学の重要な一部であり、ストイックの学生たちが知恵を追求する長く困難な道のりを貫くための動機でもありました。 （「情熱の治療」） この章では以下のことを学びます： - 古代ストイック哲学における「完全な幸福」またはエウダイモニアの概念、哲学の約束について - ストイック派が、病的な恐れや欲望といった不健康な「情熱」を、合理的な喜びや他者への慈愛、親愛の感情といった対極の「健康な情熱」に置き換えようとしたこと - 不健康な「情熱」が最終的には自発的な判断や行動に基づいており、ストイック派が「プロト・パッション」と呼ぶ初期の自動反応に続くものであること 「最も疑いの余地のない善は幸福であるようだ、ソクラテス。」 「疑わしい善から成り立っていない限り、エウティデモス。」 「幸福のどの要素が疑わしいというのか？」 「ない。美や力、富、名声、あるいはその類のものを含めない限り。」（クセノポン『思い出』4.2） 「情熱よ、あなたは何を求めるのか？教えてくれ。」 「私が求めるもの、理性よ？自分が望むすべてを実現することだ。」 「王の願いだが、もう一度言ってみて。」 「私が望むことはすべて実現してほしい。」（クレアンテス、ガレノス『ヒポクラテスとプラトンの教義について』5.6より引用） 自己評価：ストイックな幸福（エウダイモニア）への態度 この章を読む前に、以下の文に対するあなたの同意の強さを、以下の5段階（1-5）のスケールを使って評価してください。その後、内容を読んで消化した後に再評価してください。 1. 強く不同意、2. 不同意、3. どちらとも言えない、4. 同意、5. 強く同意 1. 「幸福、または最良の人生は、徳に従って生きることから成り立つ。」 2. 「感情の乱れは、私たちの直接的なコントロールの外にあるものに過度の価値を置くことから生じる。」 3. 「私たちの初期の感情反応は自動的かもしれないが、それに従い続けるかどうかは選択できる。」 古代の「哲学の約束」とは何か？ストイック哲学は私たちに何を求めているのか？その見返りにどんな約束を提示しているのか？人々が哲学に救いを求める非合理的な欲望や感情の乱れの原因は何か？喜び、静けさ、愛といったポジティブな感情についてはどうか？理論と実践に進む前に、まず人々がストイック哲学の学び手になる動機を探るのが伝統です。ストイシズムは厳しい道ですが、その利点は一種の常識であるべきだと言われています。少しの助けがあれば、少なくとも最初からそれを垣間見ることができるはずです。完璧な賢者だけがエウダイモニアを享受できるとはいえ、セネカは哲学、すなわち知恵の愛を受け入れなければ、感情の乱れが自由に行動するため、人生は耐え難いものになると主張しています。実際、ほとんどの人がストイック哲学を学ぶ初期の動機は、自分自身の苦しみを和らげることでしたが、最終的な目標は人間として優れた存在になることです。したがって、哲学の約束は、賢者の至高の幸福と充実（エウダイモニア）と、志を持つストイックの約束から成り立っています。 徐々に不安を引き起こす欲望や感情を克服する進展（アパテイア）について、古代ストイック哲学者たちは「哲学者の学校は医者のクリニックである」と述べています（『談話録』3.23）。興味深いことに、ストイック派は哲学への勧めをゼウス自身に帰属させており、彼は私たちに苦しみからの解放を約束しています。ムソニウス・ルフスは、ゼウスが私たちに哲学を学ぶよう「命じ、励ます」と教えました。彼によれば、要するに、ゼウスの法則は人間に善であることを命じており、それは哲学者であり、知恵を愛し、徳を持ち、寛大であり、痛みや快楽を超越し、他者に対して敵意を持たないことを意味します。エピクテトスも彼の師に従い、しばしばゼウスの口を借りて同様の言葉を述べます。彼は実際に学生との会話を中断し、自身とゼウスとの間の想像上の対話を描写します。ゼウスは私たちに「支配的な能力」、つまり選択や決定を行う力を与えたと語られています。この神聖な能力を最も大切にすることが私たちの義務であり、それこそが私たちの唯一の真の所有物であり、私たちはそれを自由に使うことが許されています。もし私たちが知恵を他のすべてのものよりも大切にすることを学べれば、「ゼウス」は私たちが決して妨げられず、決して動揺したり不満を言ったり、他の誰かに対して怒ったり従属したりすることはないと保証しています。 エピクテトスが言いたかったのは、ストイシズムの基本原則は人間の本性についての反省から学ぶことができるということです。それは根本的に常識であり、ゼウスは私たちの内に徳の種を深く植え付けているため、人生の目標は私たちの本性に内在しています。彼は他の場所で、ゼウスや自然が生まれた日から明確に私たちに命令を与えていないかと学生たちに問いかけます。自然は私たちに自由に使うための判断力と意志を与え、徳に従ってそれを使うようにしています。その他のすべては私たちの直接のコントロールを超え、障害や干渉の対象となっています。「自分のものを守りなさい、しかし他人のものを奪おうとしないこと。」 言葉は異なりますが、エピクテトスはほとんどの場合、ゼウスが同じ基本的なストイックなメッセージを轟かせている様子を描写しています。「もし良いものを望むなら、それを自分自身から得なさい」（『談話録』1.29）。自然自体が教えているのは、真の幸福や良い生活を望むなら、外部のものではなく自分の内側に求めなければならないということです。エピクテトスは、これを一貫して行うことができれば、私たちは完全な自由を達成し、感情的な苦しみから解放されると述べています。幸福や充実感、エウダイモニアは、古代において「哲学の約束」として知られていました。これまで見てきたように、すべての哲学派は基本的にこれを目指していることに同意していましたが、それが正確に何を意味するかについては意見が分かれていました。実際、エウダイモニアの異なる定義が各哲学派を区別していました。ゼノンはそれを非常に… 「スムーズに流れる」または「穏やかな」生活、つまり、私たちが達成しようとすることに対して妨げられたり阻害されたりすることから自由な生活を簡潔に表現すると、彼は自然と調和し、徳に従って生きることでこれを実現できると明言しました。しかし、「人生は戦争」であり、ストイックな人は、出来事の変転や「運命の車輪」によって自分に何がもたらされるかに立ち向かうために武装することで平穏を得ます。したがって、哲学の約束は、幸福と、挫折に直面してもそれを保つための感情的なレジリエンスの約束でもありました。この約束は何を意味するのでしょうか？それは、天の意志があれば、哲学はその法則に従った人が運命のあらゆる危険に対して武装し続けることを保証するということです。つまり、彼は自分自身の中に、満足で幸福な生活のためのあらゆる可能な保証を持ち、制御することができるということです。言い換えれば、彼は常に幸福な人であるということです。（キケロ『タスクリン論争』5.7）別の場所でキケロは、ストイシズムの「内なる要塞」という観点から幸福を描写しています。「私たちは幸福な人が安全で、侵入されず、囲まれ、強化されていることを望んでいます。そうすれば、彼はほとんど恐れを知らないだけでなく、完全に恐れを知らないのです」（『タスクリン論争』5.41）。ストイック哲学者たちの最も重要な議論の一つは、一方では賢く善良な人が完全なユーダイモニアを達成し、他方では感情的な動揺や病的な欲望に悩まされているということを想像することは不可能であるというものでした。ストイックたちはこれを「情熱」（パトス）と呼び、すべての人間の苦しみの根本原因であり、ユーダイモニアにとって本質的に有害であると信じていました。不健康な恐れや欲望を克服する能力はアパテイアと呼ばれ、「情熱がない」またはむしろ問題のある種類の情熱がないことを意味します。この言葉は「無関心」という言葉の由来ですが、それが意味することとは異なります。現代のストイック作家であるキース・セドンが言うように、「ストイックな人はアパテスであり、情熱がない（無関心ではなく、冷静である）が、完全に感情がないわけではない」（セドン、2006年、p. 140）。ストイックたちはまた、賢者が情熱からの「平静」（アタラクシア）と「自由」（エレウテリア）を達成したと述べています。しかし、これらの「情熱」を克服しようとする努力は多くの混乱を引き起こし、ストイックたちが「無感情」であるか、感情を抑圧しようとしているという広範な誤解を生み出しました。これは主に現代の翻訳や解釈の問題による誤解に基づいています—彼らが意味したことではありません。この誤解は古代のストイックたち自身によって繰り返し取り上げられました。では、彼らが実際に何を言ったのかを振り返ってみましょう... 彼ら（ストイシズムの創始者たち）は、賢者は情熱がない（アパテ）と述べています。なぜなら、彼は情熱に対して脆弱ではないからです。しかし、悪人は異なる意味で「情熱がない」と呼ばれ、これは「冷酷」や「無神経」と同じ意味です。（『生涯』7.117） ゼノは、賢者は恐れや欲望といった感情に支配されることはないと意味しましたが、ここで明示されているのは、それが「冷酷」や「無感覚」であることとは同じではないということです。これは、今日多くの人々がストイシズムについて持っている誤った印象です。ローマのストイック哲学者ラエリウスは、数世代後にキケロの対話の中で、友情のような自然で健康的な感情を排除しようとすることは、実際には最大の誤りであると述べています。なぜなら、動物でさえ自分の子供に対して愛情を抱くからであり、ストイック派はこれを人間の愛や友情の基盤と見なしていました（ラエリウス『友情について』13）。彼は、こうした自然な感情を排除することによって私たちは自分自身を非人間化するだけでなく、動物の本能以下の存在、つまり単なる木の幹や石のようなものにまで落ち込むことになると言います。したがって、感情において「鉄の硬さ」を持つことが良い人生であると愚かに提案する人には耳を貸すべきではありません。エピクテトスはその後、学生たちに、無感情で「像のよう」になるという意味で情熱から解放されるべきではないと教えました。なぜなら、ストイック派は家族や市民に対して自然な愛情や親近感を持っているからです。最後に、セネカも同様に言います。「賢者に襲いかかる不幸がある - もちろん彼を無力化することなく - 例えば肉体の痛み、病気、友人や子供の喪失、または国が戦争で荒廃する際の災害などです。私は彼がこれらのことに敏感であることを認めます。なぜなら、私たちは彼に岩や鉄のような硬さを求めることはないからです。感じないものを耐え忍ぶことに美徳はありません。」（『賢者の不変性について』10.4） セネカがここで指摘しているように、ストイックな賢者が完全に感情を欠いているという考えには奇妙な問題があります。これは、ディオゲネスというキニクスの哲学者が、冬に裸でブロンズの像を抱きしめて自分を鍛えているときに、スパルタ人に寒くないかと尋ねられた話を思い起こさせます。ディオゲネスは寒くないと答え、スパルタ人は「それなら、君のしていることに何がそんなに印象的なのか？」と返しました。 セネカが示唆するように、「勇気」や「自己規律」といったストイックな美徳は、賢者が実際に恐れや欲望に似た感情を経験していることを前提としているようです。さもなければ、彼には克服すべき感情がありません。勇敢な人とは、全く恐れを感じない人ではなく、不安を感じながらも勇気を持って行動する人です。大きな自己規律や抑制を持つ人とは、欲望を全く感じない人ではなく、それに対して行動を起こさずに克服する人です。賢者は感情を排除するのではなく、感情よりも強くなることで情熱を克服します。したがって、ストイックな理想は「無情」であること、つまり「無感覚」、「冷酷」、「無関心」、あるいは「石や鉄の像のよう」であることではありません。むしろ、感情を経験し、理解し、適切に対処することにあります。 私たちは自分自身や愛する人々、他の人間に対して自然な愛情を抱き、自然に従って自分たちの生活を大切にすることが求められます。これは、喪失や挫折に対する特定の自然な感情反応を体験することを可能にします。ストイック派はこれを「原初の情熱（proto passions）」と呼びますが、後で見ていくように、賢者はこれらの感情が芽生えるのを感じつつも、一般の人々のようにそれに流されたり、執着したりすることはありません。したがって、セネカは別の場所で、エピクロス派がアパテイア（apatheia）について語る際に「感情に免疫を持つ心」を意味するのに対し、ストイック派の言う「無感情」は実際にはその逆であると説明しています。「これがストイック派とエピクロス派の違いです。私たちの賢者はすべての不快感を克服しますが、それを感じます。彼らの賢者はそれすら感じません」（手紙、9）。賢者の美徳は、痛みを伴う感情を耐え抜き、それを超えていく能力にあり、同時に世界との関係や相互作用を維持し、自分自身や他者に対して十分に気を配りつつ、過度に心配することはないということです。実際、初期のストイック派の著作では、彼らが克服しようとした「情熱」は、非合理的で過度かつ不健康な恐れや欲望の形態として定義されていました。これらは、人生における充実した追求を害する意味で「不自然」とされています。これらは、ストイック派が直接追求することはなかったものの、徳のある生活の後に「自然に生じる」追加の報酬として考えられていた「健康的な情熱（eupatheiai）」と対比されることがあまり知られていません。ストイック派の主要な学者たちが強調しているように、「ストイック派の精神的レパートリーにおける『良い感情』の包含は、彼らの哲学がすべての感情の排除を容認しなかったことを示しています」（ロング、2002年、245ページ）。実際、愛や他者に対する「自然な愛情」といった健康的な感情は、ストイック派において重要でありながらしばしば見落とされがちな役割を果たしています。マルクス・アウレリウスがストイックの理想を「情熱から解放され、愛に満ちている」と表現した際、彼が言及している「情熱」とは悪いまたは不健康な感情であり、ストイック派が「自然な愛情」や他者への理性的な愛と区別していることは明らかです。情熱の問題は、古代の心理療法の一種がストイック派の生き方に不可欠であることを意味しました。実際、幸福（eudaimonia）のテーマは、ストイック倫理を心理療法と自然に結びつけます。ほとんどの古代哲学は、人生における「善」を「私たちにとって良いもの」や「有益なもの」、「助けになるもの」（6phelimos）と同一視し、身体的ではなく、精神的および道徳的に、私たちの性格における基本的な健康と幸福に寄与するものと考えていました。したがって、「自己助長」はストイック倫理の不可欠な側面であると言えるでしょう。これは現代の療法に似ているだけでなく、古代の著者によって心のための医療や療法の一形態として明示的に提示されていました。 ストイック派は、他のどの哲学派よりも、哲学を生き方として捉え、健康的でない情熱を克服し、徳という高尚な理想に向かって進むための具体的な自己訓練の方法に焦点を当てました。ある人々は、ストイシズムは純粋に倫理的な強調を持つ哲学であり、心理療法とは混同すべきではないと主張しています。しかし、ゼノンとその弟子たちは、これら二つのものを同等に見ていました。したがって、ストイシズムは倫理、自我改善、心理療法を見事に組み合わせています。 ケーススタディ：「ヘラクレスの選択」ストイック派の創始者ゼノンは、クセノフォンの『ソクラテスの思い出』の第二巻を読んだ後に哲学を学ぶインスピレーションを受けたとされています。この巻は、ソクラテスがプロディクスの有名な寓話「ヘラクレスの選択」を語る章から始まります。ストイック派は、先駆者であるキュニコス派と同様に、ゼウスの息子であるヘラクレスを模範的なロールモデルと見なし、真の哲学者になるために必要な自己規律と忍耐を示しています。ゼノン自身もヘラクレスに例えられたかもしれませんし、彼の後継者クレアンテスは、その自己制御のために「第二のヘラクレス」と呼ばれました。この物語は、私たちが人生で本当に誰になりたいのか、どのような人生を送りたいのか、哲学の約束、そして悪徳の誘惑を決定するという大きな挑戦を象徴しています。 若き日のヘラクレスは、孤立した分岐点に立ち、未来を考えるために座っていました。どの道を選ぶべきか不安に思っていると、二人の女神が現れました。一人は非常に美しく魅力的な女性で、カキアと呼ばれていましたが、彼女は友人たちに「幸福（エウダイモニア）」と呼ばれていると主張しました。彼女は先に話すために前に出て、ヘラクレスに「最も簡単で快適な道」であり、幸福への近道を提供すると約束しました。彼女は、彼が苦労を避け、ほとんどの人の夢を超える贅沢を享受し、他者の労働によって王のように生きることができると主張しました。 次に、ヘラクレスは二人目の女神、アレテに近づかれました。彼女は質素な服装をした謙虚な女性で、自然な美しさを持っていました。驚いたことに、彼女は彼に、自分の道は彼に多くの努力を要求し、「長くて困難な道」であると告げました。ヘラクレスは危険に直面し、これまで生きてきたどの男よりも多くの試練にさらされ、道中で大きな喪失や苦しみを耐えなければならないでしょう。「本当に良いものや称賛に値するものは、神々から人間に努力や尽力なしに与えられることはない」とアレテは言いました。 しかし、ヘラクレスは各逆境に対して勇気と自己規律を持って立ち向かい、大きな危険にもかかわらず知恵と正義を示す機会を得るでしょう。彼は英雄としての自然な可能性を実現し、自らの称賛に値する行いを振り返ることで真の幸福を得ることができるのです。もちろん、ヘラクレスはアレテ、つまり「徳」の道を選び、カキア、つまり「悪徳」に誘惑されることはありませんでした。彼は絶え間ない試練に直面しました。 ヘラクレスは女神ヘラの怒りを買い、伝説の十二の功業を遂行することを余儀なくされました。その中にはヒドラを討伐し、最終的には冥界であるハデスに入り、モンスターのケルベロスを素手で捕まえるという壮絶な試練が含まれています。彼はヒドラの血に染まった衣服によって毒され、極度の苦痛の中で命を落としました。しかし、ゼウスは彼の高潔な魂に感銘を受け、彼を神として昇華させました。この物語がゼノの哲学者への転身に影響を与えたかどうかは定かではありませんが、確かに後のストイック派に影響を与えました。彼らはこの物語を良い人生のメタファーとして扱いました。つまり、困難に立ち向かい、それを乗り越えて卓越することが、楽な生活や怠惰を受け入れ、魂が縮小し劣化するのを許すよりも良いという考え方です。 さて、次に進んでみましょう。「称賛に値するもの」と「望ましいもの」の違いを考えるためのシンプルな「価値観の明確化」エクササイズです。正しい答えや間違った答えは存在しないと仮定し、これらの質問は異なる視点から物事を考える手助けをするためのものです。 1. 紙を一枚用意し、二つの列からなる表を描いてください。 2. 最初の列の上部に「称賛に値する」と書き、その下に他の人々に対して最も称賛に値すると思うこと、つまり本当に尊敬する点をリストアップしてください。あなたのヒーロー（実在の人物でも架空のキャラクターでも）、生きている人でも亡くなった人でも、家族、友人、同僚などを考えてみてください。 3. 完成したら、二つ目の列の上部に「望ましい」と書き、その下に人生で最も望むものをすべてリストアップしてください。最も喜びを感じるものや、失うことを最も恐れるもの、また最も多くの時間とエネルギーを費やして追求しているものを考えてみてください。 4. 最後に、これら二つの列がどの程度異なるか自問してみてください。人生で最も望むものと、他者に対して最も称賛に値すると思うものは同じですか？なぜ同じではないのでしょうか？一般的に称賛に値しないものを望み、達成した場合、自分自身の認識にどのように影響するでしょうか？もし現在望んでいるものが他者に対して本当に尊敬するものではないと感じるなら、あなたが最も称賛に値すると思うものを自分自身に望むとしたら、どのようなことが起こるか考えてみる価値があるかもしれません。 ストイック派の幸福の概念（エウダイモニア） エウダイモニアは、古代の哲学の約束です。エウダイモニアという言葉は通常「幸福」と訳されますが、哲学的な意味を十分に捉えているわけではありません。これは、誰かの人生の全体的な質を指し、気分を表すものではありません。そのため、現代の代替訳には「幸運」、「繁栄」、「祝福」、「幸福」や「繁栄」などが含まれます。プラトンに帰される古代の哲学用語辞典は、彼の直弟子によって書かれた可能性が高く、次のように定義しています： - すべての善から成る善； - 良く生きるために十分な能力； - 徳に関する完璧さ； - 生き物にとって十分な利益をもたらすもの。（定義、エウダイモニア） 基本的には、良い人生を送っている人の祝福された、または高揚した状態を指します。他の哲学的学派では、外的な幸運を享受している人を意味するかもしれませんが、ストイック派にとっては、良い人であることと良い人生を送ることは同義です。したがって、身体的なものや外的な事柄はエウダイモニアに関しては完全に無関係（「無関心」）です。幸福と不幸は、出来事に対する私たちの反応や、それらをどのように利用するかによって成り立っています。文字通りに解釈すると、エウダイモニアという言葉は「良いダイモンを持つこと」を意味し、内なる神聖な火花や精神を指します。今日でも「良い気分でいる」という表現を使います。神学的な観点から、クリュシッポスはエウダイモニアを、私たちのダイモン、すなわち内なる精神をゼウスの意志と完全に調和させることから生まれる滑らかに流れる生活として解釈しました。つまり、私たちの判断を運命と完全に一致させることです。数世代後、マルクス・アウレリウスも同様の解釈をし、自然に従った内なる神聖な火花や支配的な能力の完成を指しました。哲学的なエウダイモニアは、優れた性格を持つ人が最適に生活し、繁栄し、見事に行動し、人間にとって利用可能な最高の心の状態を安定して享受している状態です。特にストイック派は、このような状態の完全な達成はほぼ不可能であると考えましたが、その魅力を理解した人間は決してそれ以下のものに満足することはないほど、努力する価値があるとしました。（Long, 2002, p. 193） 実際、彼らはエウダイモニアを達成した完璧な賢者は、エチオピアのフェニックスのように非常に稀であるべきだと言いました。確かにそれは非常に珍しいものです！一方で、ピエール・アドは言いましたが、古代のストイック派は世界を「賢者を作るための機械」と呼ぶことを喜んでいたでしょう（Hadot 1998, p. 161）。ストイック派は、自然が私たちに繁栄し、自己を完成させることを望んでいると信じており、私たちは美徳に従って優れた存在になるために、完成の状態に至るために人生を与えられています。自然は私たちの内に、理想的な人間像を夢見る能力を植え付けており、ストイック派が「賢者」や「知恵のある人」と呼ぶ存在に向かって進むことができるのです。では、ストイック哲学におけるエウダイモニアと美徳の違いは何でしょうか？ストイック派は確かに美徳をエウダイモニアにとって必要かつ十分なものとしています。しかし、クリュシッポスは、誰かが知恵と美徳をもって行動しても、その人生はまだ幸福ではなく、幸福は「超越する」と言いました。つまり、これらの行動が確固たる知識によって安定し、固定されるときに幸福が訪れるのです（Anthology, 5.907）。私たちが見るように、ストイック派は美徳に自動的に「超越する」特定の「健全な情熱」についても言及しています。ゼノンは、良いものにはさまざまな美徳が含まれるが、いくつかの説明では「喜びや良い気分、自信、善意」といった「健全な情熱」（ユーパテイアイ）も含まれると述べたとされています。 数世代後、ムソニウス・ルフスは、私たちが美徳に従って自分の本性に沿って行動するとき、「陽気な気質と安定した喜びは、これらの特性に自動的に伴う」と教えました（講義、17）。ストイック哲学が根本的に喜びや陽気さをもたらす人生哲学であることを知って驚く人もいるでしょう。重要な考え方は、ストイック哲学を「幸福」または「エウダイモニア」の技法として捉えることです。 この本は、ストイック哲学を「生きる技術」または幸福を得る技術として扱っています。「幸福」という言葉は、ストイック哲学と結びつけられることは少ないため、哲学の約束、つまり彼らの哲学体系全体の最も重要な目標がそれであることを知ると驚くかもしれません。ご覧の通り、エウダイモニアは翻訳が特に難しい概念ですが、ほとんどの古代哲学者はそれが人生の目標であることに同意していました。エウダイモニアは、人間が達成できる最高の幸福や充実感であり、高尚で神のような状態です。この言葉を大文字で表記するのは、「幸福」が完全な同義語ではなく、翻訳が非常に難しいからです。そのため、時には翻訳せずにそのまま使うこともあります。これは、仏教の書籍におけるサンスクリット語の「ニルヴァーナ」と似ています。「ニルヴァーナ」は良い類似例です。なぜなら、「エウダイモニア」は独特の高揚した人間の状態を意味し、人生における最高の達成であり、すべての哲学の目標だからです。しかし、これは単なる感情以上のものであり、ストイック哲学を「気分を良くする」哲学と呼ぶことはできません。ストイック哲学は、伝統的に「良い生活」や「良く生きる」ために必要なすべての良いものの総和として定義されていました。しかし、ストイック派は、哲学的な「転換」（エピストロフェ）を経ることで、従来の価値観の煙幕（トゥフォス）を見抜き、エウダイモニアを完全に美徳に従った生活と同一視することを学ぶと主張しました。外的な運命や不運を超越するのです。ゼノンもまた、これを「滑らかに流れる」生活、理想的な賢者が達成する完全な静けさと自由の生活と呼んでいました。ストイック派にとって、賢く善良な人であることは、どんな運命が訪れようとも、最高の良い生活、すなわちエウダイモニアを享受するために必要かつ十分です。真の幸福は内面から来ると言えるでしょう。エピクテトスが言ったように、「良いものが欲しいなら、自分自身から得なさい」。 @ 今すぐ試してみましょう：二列のコントロール評価 シンプルな実験を試してみましょう。これを「コントロール評価」と呼ぶことにします。ストイック派は、私たちの直接的なコントロール下にある生活の側面、つまり常に私たちのコントロール下にあり、私たちの決定が決して妨げられない部分に特に関心を持っていました。 1. あなたを悩ませている具体的な状況や問題を選びます。 2. 「コントロール」と「コントロール外」という見出しの2つの列を描きます。 3. まず、「コントロール」列に、その状況の中であなたが直接コントロールできるすべての側面をリストアップしてみてください。 4. 次に、「コントロール外」列に、あなたの直接的なコントロールの外にあるすべての側面をリストアップします。 5. これを慎重に考えてみてください。必要であれば、戻って見直してください。 ストイック哲学者たちは、私たちが直接コントロールできるもの（「私たち次第」）は、自発的な思考や行動の意図だけであると言います。それ以外のすべては、私たちの望みとは反対の結果になる可能性があります。あなたが比喩的に自分のコントロールの範囲を円で描き、その意志の境界を定義していると想像してみてください。ここが、どんな状況においてもあなたの自由と力が存在する場所です。あなたは、直接コントロールできない側面についてどれくらいの時間を心配に費やし、完全に自分次第の側面にどれくらい集中していますか？もしあなたが、直接コントロールできる側面にもっと焦点を当て、自分の能力の限りを尽くして行動したらどうなるでしょうか？また、直接コントロールできないことが自分の希望通りにいくかどうかを受け入れたらどうでしょうか？このエクササイズをさまざまな状況に繰り返し適用してみてください。そこからどんな一般的な教訓を引き出せるでしょうか？ ストイックの「情熱」についての理論 ストイック哲学者たちは、かなり具体的な心理学的理論を持っていたため、ギリシャ語の専門用語が避けられない分野です。特に「情熱」という言葉は特別な意味で使われます。キケロの『カトー』では、ギリシャのストイシズムをラテン語に翻訳するのに苦労しながら、「情熱」がほとんどの人々の生活を苦しめていると述べています。彼はこの用語を単に「苦しみ」と翻訳したいと考えましたが、「感情的な動揺」や「混乱」という表現の方が一般的な意味としては適切だと考えました（『デ・フィニブス』3.35）。実際、現代の「病理」という言葉は、苦しみを研究するもので、「情熱」と同じギリシャ語の語根から来ています。この言葉は、今でも「キリストの受難」といったフレーズで苦しみを示しています。ストイック哲学者たちが一般の人々が経験する「情熱」について語るとき、彼らは通常、非合理的で不健康、かつ過剰な欲望や感情を指しています。これらは賢者が経験する「健全な情熱」と対比されます。しかし、特にローマのストイック哲学者たちの間では、進歩を目指すストイックな人々が、完璧な知恵を欠きながらも、これらの健全な欲望や感情の一瞬の閃きを経験することが受け入れられていたようです。それにもかかわらず、一般の人々の大多数は、ストイック哲学者たちによって「病んでいる」または「狂っている」と見なされます。なぜなら、私たちの生活は有害な恐れや欲望によって蝕まれているからです。身体に病気があるように、心にも病があり、ストイック哲学者たちはそれが誤った価値判断に基づいていると主張します。たとえば、ストイック哲学者たちは、表面的なものを本質的に「良い」「役立つ」または「望ましい」と誤って判断することが、快楽、富、名声などへの過剰な渇望の根源であると考えています。また、私たちは「悪い」「有害な」または嫌悪すべきものについて非合理的な判断をし、実際には私たちの最終的な幸福に対して「無関心」である痛み、困難、貧困、嘲笑などに対して恐れや憎しみを抱くこともあります。言い換えれば、一般の人々の大多数は、価値観が混乱し内部で対立しているため、満足感や心の平和を欠いています。私たちは、無駄に人生を追い求めているのです。 愚か者から吸収された価値観 これらの「情熱」は、私たちの判断や行動の傾向と密接に関連しており、場合によっては同一であると言えます。例えば、貪欲という情熱は、富に対する過剰な欲求の感情であり、お金が本質的に「良い」と判断することと、それを得ようとする意図が組み合わさったものです。初期のストイック哲学者たちは、これらの厄介な「情熱」の3つの密接に関連する側面を説明しました。1. 良いことや悪いことに関する非合理的な判断。2. 不自然（または不健康）な精神活動。3. 行動への過剰な衝動、または「良い」ものを得ようとし、「悪い」ものを避けようとする意図。人々は、さまざまな病的または非難される行動を「自然なことだ」と言って弁解しようとします。それに対して、ストイック哲学者たちは「情熱」を、理性的存在としての私たちの本質に根本的に「反する」ものであり、したがって自然と「調和」して生きるというストイックの最高の目標と対立していると説明しています。 ゼノンの著書『情熱について』では、彼は情熱を4つのカテゴリーに分類したようです。それは、痛み、恐れ、欲求、快楽です。古代の解説者であるディオゲネス・ラエルティウスやストバイオスによって編纂されたストイックの文献には、さらに細分化された内容が含まれており、以下に示します。 1. 「痛み」（ジュペ）、時には「苦しみ」や「悲しみ」と訳される：何か「悪い」と判断されたものを避けられなかったり、何か「良い」と判断されたものを得られなかったことによる、魂の「非合理的な収縮」。非合理的な「痛み」は、無益な同情、嫉妬、恨み、悲しみ、苦悩などの不健康な感情の形を取ります。 2. 「恐れ」（フォボス）：何か悪いことや有害なことの（非合理的な）「予期」。非合理的な「恐れ」は、恐怖感、緊張、心配、恥、ショック、パニックなどの形を取ります。 3. 「欲求」（エピトゥミア）、すなわち「飢え」や「欲望」：誤って「良い」または有益であると判断されたものへの「非合理的な努力」。非合理的な「欲求」は、無駄な憧れ、憎しみ、怒り、性的欲望、快楽への愛、富への愛、名声への愛などの形を取ります。 4. 「快楽」（ヘドネ）、すなわち「快楽主義」：選ぶ価値があるように見えるものに対する「非合理的な高揚」、つまり誤って「良い」または有益であると判断されたもの。非合理的（不健康な）「快楽」は、自己陶酔、堕落、言葉による魅了（またはお世辞による誘惑）、他者の不幸に対するサディスティックな喜びなどの形を取ります。 「恐れ」と「欲求」は、どうやらより根本的なものであるようです。なぜなら、「痛み」は私たちが欲するものを得られなかったり失ったとき、または恐れるものを避けられなかったときに生じるからです。一方、「快楽」は、私たちが欲するものを得たり、恐れるものを避けたとき（「安堵」の快楽）に生じます。ストイック哲学者が「痛み」と呼ぶ情熱について語るとき、彼らは明らかに感情的な痛み、すなわち「苦しみ」や「悲しみ」を念頭に置いており、身体的な痛みの感覚を指しているわけではありません。キケロは、ストイック哲学者にとってギリシャ語の「ヘドネ」（「快楽」）は、心の中の快楽的な感情や身体の中の快適な感覚のいずれかを指すことができると説明しています。 「快楽」の非合理的な情熱は、彼が言うように「高揚した心の感覚的な喜び」であり、身体的または外的なものに対する過剰な評価に基づいているため、「悪い」または「有害」とされます。それに対して、身体の快楽や痛みの単なる感覚は、ストイック派によって最終的には無害で「無関心」と分類されます。また、ストイック派が挙げる「快楽」の例は、私たちが健康的な「快楽」と呼ぶものではなく、明らかに不健康な感情であることに注意してください。これには、媚びる者に誘惑されることから生じる自己中心的な快楽、他者の不幸に対するサディスティックまたは悪意のある快楽、そして私たちの心を腐敗させ弱める自己陶酔的な快楽が含まれます。セネカはこれらを「空虚な」快楽と呼び、私たちはそれらを「有毒」または「病理的」とさえ呼ぶことができるかもしれません。最後に、非合理的な欲望や渇望には、性的欲望だけでなく、怒りや憎しみの感情も含まれ、ストイック派はこれを他者に苦しみを与えたいという欲望と解釈します。実際、怒りはストイック派が最も懸念していた情熱のようです。セネカによる「怒りについて」というタイトルの本があり、これはこの特定の情熱の予防と治療に関するストイック派のアプローチについて述べています。 重要な考え方：「良い」情熱と「悪い」情熱 ストイック派は、非合理的で過剰で「不自然」（または不健康）と考えられる「情熱」（パトヘイア）を克服しようとしました。これらの情熱は、真の善の本質についての無知に基づいているため、私たちの理性的存在としての本質に根本的に反しています。キケロの「カトー」は、ストイック派の「情熱」という用語を「感情的な動揺」または「病」と訳しています。つまり、私たちは基本的に「病理的な」恐れや渇望について話しているのです。ゼノンはこれらを「恐れ」、「欲望」、「痛み」、「快楽」の4つのカテゴリーに分類しました。ほとんどの人々は、直接制御できない外的なものを恐れたり欲したりすることで、これらの「情熱」に奴隷のようになっています。しかし、ストイック派はそれらを「良い」または「健康的」な情熱（ユーパトヘイア）に置き換えようとします。これらは、非合理的な恐れではなく注意深い「警戒」、不健康で自己陶酔的な快楽ではなく啓発された「喜び」、そして最終的に「無関心」であるものを渇望するのではなく、真に良いものを望むことです。ストイック派によれば、第四の「情熱」、すなわち自発的な感情的苦痛に対する合理的な代替手段は存在しません。ほとんどの人々が人生の中で無数のものを渇望したり恐れたりする一方で、賢者はただ一つのことを望みます。彼は美徳への「願望」という形で合理的な欲望を感じ、すべての美徳は本質的に実践的な知恵の形です。同様に、彼は愚行や悪徳に陥らないように「警戒」や注意深さという形で合理的な嫌悪感を経験します。 @ 今すぐ試してみてください：コントロール評価のパーセンテージ これは、上記の「コントロール評価」エクササイズの簡略版で、日常生活の状況に対して行うのが容易かもしれません。1 再び、あなたを悩ませている特定の状況や問題を選んでください。 2 あなたがこの状況全体に対してどれだけのコントロールを持っているかを、0から100パーセントの範囲で評価してください。3 もし100パーセントと評価しなかった場合、その理由は何ですか？どの側面があなたのコントロール下にないのでしょうか？4 もし0パーセントと評価しなかった場合、その理由は何ですか？どの側面があなたのコントロール下にあるのでしょうか？5 あなたがコントロールできる側面に最善を尽くすことに集中し、他の側面が思い通りにいかないことを受け入れた場合、何が起こるでしょうか？この演習から他に何を学べるでしょうか？日常生活のさまざまな状況にこれを適用し、自分の自由と意志の限界にもっと気づくように自分を訓練してみてください。どの状況でも、答えはかなり似ているかもしれません。なぜなら、あなた自身の自発的な思考や行動だけが、何の妨げもなくコントロールできるものだからです。 自動的な感情反応 ストイック派は、情熱が魂の初期の「不随意な動き」から始まることを認めており、これは私たちが本当にコントロールできない感情の「反射的」な反応です。セネカは、心を自然に揺さぶるものは、意志の同意なしには「情熱」と呼ぶことはできないと説明しています。顔が赤くなること、涙、呼吸の変化などは、完全な情熱ではなく、ある印象に対する反射的な感情反応に過ぎず、ストイック派はこれを「原初的情熱」と呼びました。一度それが起こると、ストイック派はそれを自分の直接のコントロールの外にあるものとして受け入れるしかありませんが、それをさらに持続させない選択はできます。例えば、兄を失ったポリビウスに対する慰めの中で、セネカは次のように書いています。「自然は私たちにある程度の悲しみを要求しますが、それ以上は虚栄心の結果です。しかし、あなたに全く悲しむなとは決して要求しません。」（ポリビウス、18.4-5） 理性は、自然な愛情の印であるバランスの取れた反応へと私たちを導き、自動的な感情反応がその過程を進むことを許し、出来事について病的に反芻することを選ばないようにします。彼はさらに言います。「涙を流しなさい、しかしそれもまた止めなさい、胸から深いため息を吐きなさい、しかしそれもまた終わりを見つけなさい。」（ポリビウス、18.6）自動的な感情反応のもう一つの良い例は、顔が赤くなることです。セネカは、顔が赤くなりやすい若い哲学者は、完璧な知恵を得て啓発された賢者になったとしても、顔が赤くなることを続けるだろうと述べています。「どんなに知恵を持っていても、自然の原因から生じる身体的または精神的な弱点を取り除くことはできません。生まれつきのものや根付いたものは、練習によって和らげることはできますが、克服することはできません。」（書簡、11）哲学は私たちの身体的な本性に対して絶対的な支配権を持っておらず、賢者でさえ特定の状況下では最初に顔が赤くなったり、口ごもったりすることがありますが、後に冷静さを取り戻すでしょう。知恵はこれに対する解決策を提供しません。なぜなら、それはそもそも自発的な行動ではないからです。原初的情熱の役割についての最も明確な議論の一つは、セネカの『怒りについて』に見られ、彼は情熱の段階を次のように説明しているようです。 1. プロト・パッション、つまり「心の第一の動き」は、感情への「準備」として無意識に生じるものであり、外部の印象や身体的な感覚、例えば突然の驚くべき音に対するショックなどによって引き起こされる自動的な反応です。この反応は、目の前に指が突き出されたときに瞬きを避けられないのと同様に、私たちには避けられません。ただし、セネカは、継続的な訓練によってこれらの反応のいくつかが最終的に弱まる可能性があると考えています。 2. 「第二の動き」では、私たちは最初の不快な印象に「同意」を与え、それを「絶対的に良い」または「悪い」、「助けになる」または「害を及ぼす」といった価値判断と融合させます。これにより、何をするのが適切かについてのさらなる判断が続きます（「私は傷つけられたので復讐するのが適切だ」）。通常、この自発的な「同意」は非常に習慣的に行われるため、私たちはそれが起こっていることにほとんど気づきませんが、判断を保留したり、同じ状況で賢者がどうするかという反対の判断に焦点を当てることで、これを打ち消すことができます。 3. 「第三の動き」では、私たちは制御を失い、「パッション」が生じ、理性を覆します。これにより、私たちは過度で非合理的、かつ不健康な欲望や感情に「流され」、知恵や美徳を犠牲にしてでも自分の思い通りにしようとします。古代の作家アウルス・ゲッリウスは、彼の著作『アッティカの夜』の中で、関連する話を語っています。これは紀元2世紀に書かれたものです。嵐の海の旅の最中、名前のないストイック哲学者が青ざめて神経質になっているのが目撃されました。岸に上がると、ゲッリウスは「感情を持たないはずのストイックが、嵐の中でどうしてそんなに青ざめたのか」と尋ねました。ストイックは、エピクテトスの『談話』の一部を取り出し、失われた第五巻からの一節を読み上げて自らを説明しました。ゲッリウスによれば、エピクテトスは、雷鳴や倒壊する建物のような恐ろしい音に驚かされたとき、あるいは突然迫る危険の知らせに直面したとき、賢者の心でさえ必然的に動揺することを述べています。なぜなら、最初の印象が心に強く迫り、彼は一瞬青ざめて後退することがあるからです。これは、何か本質的に「悪い」ことが起こるという判断によるものではなく、非常に迅速で無意識的な身体反応によるものです。しかし、賢者はこれらの恐ろしい印象に「同意」せず、それに対応する価値判断を行いません。彼はそれらを完全に拒絶し、恐れる理由はないと判断します。彼は自分にこう言っているかもしれません：「たとえ青ざめていると感じても、これはただ私の体が波の揺れに反応しているだけで、実際に恐れるべき危険はないと知っている。」これが賢者と普通の人々との大きな違いです。愚かな人は、危険や迫る危害の最初の印象に同意し、「その判断を確認」し、恐れを抱くのが正しいと結論づけます。それに対して賢者は、表面的かつ一時的に影響を受けるだけで、冷静さを保ちます。 彼は哲学的判断において一貫しており、恐ろしいと見えるものは実際には「無関心」であり、恐れるに値しないと考えています。それは、最初は驚かされるかもしれませんが、実際にはただの仮面であり、真に恐ろしいものではない「空虚な恐怖」のようなものです。 重要な考え方：ストイックの「情熱の治療法」 ストイック派は、理想的な賢者が非合理的な恐れや不健康な欲望によって感情的な動揺を経験することは不可能であると主張しました。したがって、彼は非合理的な「情熱」からの自由、すなわちアパテイアを達成している必要がありますが、彼はそれに従わずに短い自動的な感情反応を経験することはあるかもしれません。このため、エピクテトスが「欲望と嫌悪の訓練」と呼ぶような、心理的な「情熱の治療法」がストイシズムの実践にとって不可欠です。このことは、心理療法が完全に現代的な概念であると誤解している人々を混乱させています。実際、哲学を「心のための医療」または治療法として実践することは、ほとんどの古代哲学派に共通しており、特にストイック派に関連付けられています。 良い例として、古代の「慰めの手紙」として知られる文体があります。これらは、受取人が深刻な「不幸」、最も多くは喪失に対処するのを助けるために意図された、慎重に構成された修辞的かつ哲学的なエッセイです。これらは安心感や励ましを提供するだけでなく、感情的な苦痛を和らげるための哲学的・治療的戦略、瞑想的な練習、説得力のある議論も含まれています。異なる学派の哲学者たちがこれらの手紙を作成しましたが、特にストイック派に関連付けられ、セネカのいくつかの例が今日でも残っています。 しかし、ストイックの心理療法は他の文脈でも適用されました。セネカは、ストイシズムの（おそらく架空の）学生ルキリウスに多くの手紙を書き、彼に対して個人的な哲学的メンターのような役割を果たしました。これは、現代のコーチやセラピストとそのクライアントとの関係に似ています。エピクテトスは、学生のグループに向けて講義を行い、それが書き取られ、彼が具体的な生活の問題に対して実践的なアドバイスを提供している様子が示されています。これは、現代の自己啓発や療法のワークショップに（緩やかに）比較できるものです。マルクス・アウレリウスは、他者の美徳や自らの死について体系的に考察するストイックな心理的練習を記録した個人的な日記「瞑想録」を書きました。 これらはすべて、ストイック派の主要な生き残った著作の三つであり、すべてストイック学派の後期または「ローマ帝国」時代からのもので、ストイック療法がどのような形を取ることができるかを示しています。 覚えておいてください：私たちの初期の感情反応は自動的であることがあります（「原初的情熱」）。理想的なストイック賢者は不健康な「情熱」から自由でなければなりませんが、突然の大きな音に驚かされるなど、時折自動的に不快な感情を経験することがあります。 不健康な「情熱」は、私たちが自発的にコントロールできる価値判断に基づいています。これは、私たちが初めの印象に「同意」することで、自ら進んで受け入れてしまった感情です。それに対して、ストイック派は特定の初期の自動的な感情を「原始的情熱」（プロパセイア）と呼び、病的な恐れや欲望が本格化する前の無意識的な感情反応を指します。ストイック派はこれらの感情を反射的な反応として受け入れ、直接的なコントロールを超えたものであり、道徳的に「良い」ものでも「悪い」ものでもないと考えます。例としては、無意識に泣いたり、震えたり、どもったり、まばたきしたり、汗をかいたり、赤面したり、あくびをしたり、突然驚いたりすることが挙げられます。これらは、私たちの価値判断への自発的な同意よりも、外部の刺激や身体のプロセスによるものです。しかし、私たちは次に何が起こるかをコントロールする可能性があります。つまり、これらの初期の自動的な感情反応に対する自発的な反応、すなわちそれに「同意」して流されるのか、それとも一歩引くのかを選ぶことができるのです。賢者は突然のショックを受けることはあっても、それについて心配し続けることはありませんが、大多数の人々は不安な印象に「流されて」しまいます。ストイック派は、他の動物の苦痛が自然にその過程をたどることを観察しました。驚かされた後、動物は徐々にリラックスし、喪失の後にはその苦痛が最終的に薄れていきます。私たちの自動的な反応も、初期の印象がもはや「新鮮」でなくなれば、時間とともに自然に薄れていくことが多いのです。ただし、私たちがその感情に流されて同意し、誤った価値判断を続けない限りにおいてです。 愚かさは無数のものを必要とすることを思い出してください。大多数の人々は、人生において無数の外的なものを欲し、恐れています。しかし、賢者はただ一つのもの、すなわち美徳を求め、ただ一つのこと、すなわち悪を警戒します。彼はどんな状況でも同じであり、最も重要なものは彼自身の内にあり、常に変化する外的な出来事には依存しません。例えば、ストイシズムの初期の現代の信奉者であるシャフツベリー伯は、衝動的で動揺し、満たされることのない「快楽」や「高揚感」といった不健康な感情を描写しています。これらは後に後悔や嫌悪感を引き起こし、「千のものが必要」とされるのは、無数の外的な原因に依存しているからです。彼はこれを、賢者の理性的な喜びと対比させています。賢者の喜びは穏やかで優しく、純粋でシンプルであり、過剰になることはなく、満足感や自給自足をもたらし、「私たち自身に依存するもの以外には何も必要ない」とされます。これは、自分が良い人間であり、美徳をもって行動しているという自信から生まれるものです（シャフツベリー、2005年、p.151）。では、「良い」または「健康的な」情熱についてはどうでしょうか？ストイシズムにおける喜びや愛情の感情の役割を強調することが重要です。これは、ストイシズムが感情を持たないことに関する誤解を正す助けとなります。 実際、古代のストイック哲学者たちは、前述のように定義された悪いまたは不健康な情熱を、知恵や美徳に自然に結びつく「良い」または「健康的な」情熱に置き換えることを目指していました。ディオゲネス・ラエルティウスは、喜びや楽しさといった良い情熱はそれ自体が美徳ではなく、一時的に美徳の結果として「超越」するものであると述べています。厳密に言えば、完璧な賢者だけがこれらの「良い情熱」を持っていますが、ストイック哲学者たちは進歩している人々がそれらの一端を体験していると語る傾向があります。これらの情熱は三つのカテゴリーに分けられます。なぜなら、感情的な痛みや悲しみには自発的で理性的かつ健康的な形が存在しないからです。 1. 「喜び」または「楽しさ」（カラ）は、美徳に対する理性的な「高揚感」（ポジティブな感情）を感じることであり、これは非理性的な快楽の代替です。健康的な「喜び」は、楽しさや良い気分、心の平穏（静けさ）の形を取ることができます。 2. 「慎重さ」または「思慮」（エウラベイア）は、真に悪で有害な悪徳に対する理性的な嫌悪感を感じることであり、これは非理性的な恐怖の代替です。健康的な「慎重さ」は、尊厳や自己尊重感、または純粋さや神聖さの感覚の形を取ることができます。 3. 「願望」または「意志」（ブーレーシス）は、真に良いと有益な美徳に対する理性的な欲求を感じることであり、これは非理性的な渇望の代替です。健康的な「願望」は、愛情や親切心、そして他者が美徳に従って繁栄することを願う気持ちの形を取ることができます。 セネカは、ストイックな喜びは自分自身の美徳ある行動を反映することから生まれるものであり、これは誰もが体験できるものであるが、完璧な賢者の中に根付く安定した喜びと比べると一瞬のものに過ぎないと説明しています（書簡76）。しかし、彼は、快楽（および痛みの不在）を人生の最高善とするエピクロス派とは異なり、「喜び」の感情はストイックな人が美徳に従って行動する動機ではないと強調しています。彼女は、特に反射の機会がないまま迅速に行動する際には、すべての状況で喜びを体験できるわけではなく、同様の感情が他の（非美徳的な）原因から生じることもあります。実際、この感情を奪われても、彼女は名誉を持って逆境に立ち向かうことをためらわず、これらの適切な行動を義務と見なし、それ自体を報酬と考えます。 ストイック哲学者たちは、道徳の構造が圧力の下で崩壊することを防ぐために、美徳は絶対に自らの報酬であるべきだと明確にしていました。良い感情や「健康的な情熱」は一種の「追加のボーナス」であり、行動の主要な動機にはなり得ません。なぜなら、それらは完全には私たちのコントロール下にないからです。ストイック哲学者たちは、感情に基づくのではなく、感情にもかかわらず勇気と誠実さを持って行動する意志を持たなければなりません。そして、恐れや欲望が反対の方向に呼びかけているときでさえそうです。言い換えれば、戦いの呼びかけが響くとき、ストイックな英雄は、戦闘に突入する前に「温かい高揚感」を待つことはできません。 特別な喜びが後に続くことが多いですが、徳はそれ自体が報酬であり、そのためだけに望む価値のある唯一のものです。ストイックな喜びと静けさを思い出してください。ストイック哲学者たちは、静けさが幸福（ユーダイモニア）の一部であると考えていますが、実際には知恵や他の徳を得ることの結果であり、主要な目標そのものではありません。それに対して、アーヴィンは現代のストイシズムの主な目標として合理的な喜びと静けさの獲得を掲げています。彼は、現代の読者にアピールするだろうと信じており、「現代の個人が古代の意味でより徳を高めようとすることに興味を持つのは、実際には珍しいことだ」と主張しています（アーヴィン、2009年、p. 42）。しかし、古代のストイック哲学者たちは、徳を実践的な知恵として定義しており、それは2300年前と同様に今日でも重要なものです。哲学は「知恵への愛」を意味し、「喜びや静けさへの愛」を意味するものではありません。喜びと静けさは、ムソニウス・ルフスが言ったように、賢者の知恵と徳に「自動的に伴う」ものです。リスクの一部は、快い感情を徳よりも重視する人々が、怠惰な方法でそれを達成しようとし、その結果、悪徳に戻ってしまうことです。率直に言えば、喜びや静けさのような感情は、実践的な知恵や徳の結果としてのみ本当に良いものであり、他の原因から生じる場合にはそうではありません。ストイシズムにおいて、それらを自己目的として追求することは、決して一貫しているとは言えません。例えば、毎日鎮静剤を大量に摂取したり、ロボトミーを受けたりすることで、完璧で生涯にわたる静けさを得ることができたとしたらどうでしょうか？他の誰かがそれを行った場合、あなたはそれを「良い」人生として称賛することはないでしょう。静けさは、実践的な知恵が持つような他の良いものに繋がらず、自らを維持することもできないため、目標としては「行き止まり」のようなものです。知恵とは、すべてを有益に使う方法を知る能力であり、それ自体を反省し評価することもできます。それでも、自然と調和し、徳に従って生きることが人生の目標であるならば、病的な恐れや欲望に対する何らかの予防や治療が必要です。したがって、ストイシズムには心理的な治療が含まれており、現代の認知行動療法（CBT）の先駆けとも言えますが、真の目標は徳であり、静けさは一種の付加的なボーナスです。 この章から覚えておくべき主なポイントは以下の通りです： - ストイック哲学者によれば、知恵と徳に従って生きることで、自然に従い、完璧な幸福（ユーダイモニア）と充実感を得ることができるというのが哲学の約束です。 - ユーダイモニアには喜びや静けさといった特定の感情が含まれますが、これらはストイックな実践の中心的な目標ではなく、単なる徳のポジティブな副産物です。 - ストイックな賢者は、実践的な知恵に根ざした「健全な情熱」を体験します。例えば、喜びや慎重さ、他者への思いやりや愛情などです。 古代のストイック哲学者たちは、吃音や赤面といった自動的な感情反応（「プロトパッション」）は私たちの制御を超えたものであり、受け入れなければならないと認めていました。しかし、彼らは私たちがその後の行動を変えることができると信じており、私たちを動揺させる初期の印象に対して「同意」を控えることでそれを実現できると考えていました。 次のステップ ストイック倫理と感情の理論について学んだ今、ストイックな心理的練習の道具をより詳細に見ていく時が来ました。まずは「欲望と嫌悪の訓練」、これはストイック実践の中で物理学の研究に最も密接に関連している側面であり、感情の治療において中心的な役割を果たします。 欲望の訓練（ストイックな受容） この章では以下のことを学びます： - 「欲望の訓練」がストイック物理学に基づく感情のための一種の療法であること - 現在の瞬間を考察する方法、そしてストイシズムが本質的に「今ここ」の哲学であること - ストイックな因果決定論に従い、運命を受け入れる態度「アモルファティ」（運命を愛すること）を実践する方法 「私は自分のものであり、妨げられることのないもの、自然に自由なものだけを大切にします。これが真の善の本質です。残りのすべては神が与えた通りであり、私には何の違いもありません。」（エピクテトス『談話録』4.13） 「あなたに調和するすべては私にも調和しています、世界よ！あなたにとって適切な時に起こることは、私にとっても早すぎたり遅すぎたりすることはありません。あなたの季節が生み出すすべては、私にとっての果実です。すべてのものはあなたから生まれ、すべてのものはあなたの中にあり、すべてのものはあなたに向かって動いています。」（マルクス・アウレリウス『瞑想録』4.23） 自己評価：ストイックな態度と欲望の訓練 この章を読む前に、以下の文に対する同意の強さを、以下の5段階（1-5）のスケールを使って評価してください。その後、内容を読み理解した後に再評価してください。1. 強く反対、2. 反対、3. どちらとも言えない、4. 賛成、5. 強く賛成 1. 「すべてのことは厳格な因果関係によって決定されており、私自身の行動も含まれます。」 2. 「私たちが『今ここ』に注意を集中し、一歩ずつ物事を進めると、困難はしばしば耐えやすくなります。」 3. 「私たちの制御を超えた出来事が望む通りに起こることを求めるのではなく、それが起こる通りに望むべきです。」 欲望の訓練とは何でしょうか？なぜ私たちは人生で起こることを「受け入れる」べきなのでしょうか？ストイック哲学者たちはこれをどういう意味で言ったのでしょうか？これと単に「諦める」こと、悪いことに受動的に resign することとの違いは何でしょうか？これらの質問は、エピクテトスの三つのストイックな訓練のうちの一つ、欲望（オレクシス）と嫌悪（エククリシス）の訓練によって扱われます。これは「感情」の訓練または療法とも言え、健康的でない欲望や非合理的な恐れを防ぐことや治療することを含んでいます。したがって、私たちはこれを「欲望の訓練」または「感情の療法」と呼ぶことがよくあります。 エピクテトスによれば、この修練の目的は、私たちの欲望に対して挫折することなく、避けたいことに陥ることもなく、運命を平静に受け入れることを学ぶことによって達成されます。この出来事に対する哲学的な態度は、ストイック教のハンドブックの中でも特に印象的で重要な格言の一つに要約されています。「出来事が起こることを求めてはならない」というものです。この一節は、ゼノンがストイシズムの目標として最初に定義した、穏やかに「滑らかに流れる」生活を暗示しているように思えます。これは「自然と調和して生きる」という意味の一つです。したがって、欲望の修練は、特に心の平穏を達成することに関連しています。これは、感情的な苦しみ（アパテイア）を克服することを意味します。アドは、欲望の修練を宇宙の自然によって意図されたもの以外の何も欲しがらないことから成ると説明しています（アド、1998年、129ページ）。彼はこれを、ストイックな受容を通じて自然全体と調和して生きる美徳と解釈しています。マルクスは、この修練がエピクテトスの「私たちの手の届かない」ものに対して欲望を完全に控え、恐れないようにという助言に関係していると言います。したがって、エピクテトスの有名なスローガン「耐え、そして放棄せよ」と関連していることは確かです。彼は、初心者のストイック教徒が毎日次のことを訓練するべきだと考えていました。 1. 理不尽に恐れていることや嫌悪感を抱いていることを、勇気と忍耐を持って耐えること。 2. 理不尽に欲していることを、慎重さと自己規律をもって放棄すること。 大多数の人々は、感覚的な快楽、健康、富、名声、その他の「無関心な」ものを欲しがり、それらを本質的に「良い」と判断し、幸福に必要だと考えています。そして、彼らはそれらの反対物、すなわち身体的な痛みや不快感、病気、貧困、嘲笑を恐れ、避けます。富への欲望と死への恐れは、克服すべき最も重要な情熱として描かれることがあります。セネカは、哲学の約束は金の輝きが剣の閃光と同じように私たちの目を眩ませることはないと述べ、私たちが「すべての人が欲し、恐れるものの上を大いなる勇気で踏みつけることができる」と言います（手紙、48）。私たちが見てきたように、キニック派は非常に厳格な生活様式を採用し、自発的に完全な貧困と極端な肉体的苦痛を受け入れました。ストイック派はこれを称賛しましたが、ひょっとしたら「美徳への近道」と考えたかもしれませんが、ほとんどの人にとっては必要でも適切でもないと感じていました。また、キニック派のいくつかの実践は「見せかけ」のために行われると問題が生じることを懸念していたため、エピクテトスは学生たちに、可能な限り他者から自分の修練の特定の側面を隠すよう助言しました。また、ストイックの観点からは、私たちは実際にすべての「無関心な」ものを完全に放棄する必要はなく、それらから感情的に切り離されている限り問題ありません。エピクテトスは、私たちが自分自身を苦しめるべきだとは言っていません。むしろ、 私たちが賢く生きたいのであれば、自己制御を強化する必要があります。そのためには、合理的な方法で困難に耐え、不健康であったり過度に執着している快楽を断つ訓練を自分に施すことが求められます。しかし、セネカのような一部のストイック哲学者は、時折できるだけシンプルに生活し、厳しいライフスタイルを耐えることを実践することを勧めています。具体的には、キャンプマットで寝たり、水だけを飲んだり、最も基本的な食事だけを摂ったりすることで、耐久力と自己制御を養うのです。彼はストイックな学生に対して、月に3～4日以上、貧しい生活をするように勧めています。その際、実際のわらのマットレスと兵士の毛布、硬いパンにまで生活を簡素化することを提案しています（手紙、18）。もちろん、古代の世界では多くの人々がそのような生活を普通に送っており、戦争中の兵士たちも似たような状況に耐えていたかもしれません。もしそれが自己懲罰的に聞こえるのであれば、現代のストイック哲学者にとっては、単に身体を動かしたり、健康的な食事を心がけたり、テントで一週間キャンプをすることが、耐久力や禁欲を育む「普通で健康的な」方法となるかもしれません。 エピクテトスもまた、この最初の訓練がストイシズムの新しい学生にとって最も重要であると強調しています。なぜなら、それは私たちが不運を感じるときに引き起こされる激情に対処するものであり、欲望や嫌悪感が運命と対立するときに混乱をもたらすからです。激しい欲望や感情に支配されているときは、冷静に考えることができません。したがって、実践的な哲学は、倫理や論理のための基盤を整えるために、まずは激情の治療から始めなければなりません。エピクテトスの学校では、欲望の訓練が進むまで他の二つの訓練についての議論を控えるように指導されていました。これは、自己制御を得ることにほぼ専念していたキニコスの哲学者ゼノンの哲学的キャリアを反映しています。私たちが悩み、人生がスムーズに進まないのは、私たちの不満な欲望や感情によるものであり、これはストイック倫理の基本的な教義を完全に消化していないことを示す警告サインです。それは、徳こそが唯一の真の善であり、「私たちの手の届かない」ものは最終的には無関心であるという教えです。もし私が物事が自分に逆らっていると感じたり、欲しいものを手に入れられなかったり、嫌なものを手に入れたりしているなら、それは私が激情に奴隷になっており、まだ初心者であることを示しています。それに対して、賢者は自分のコントロールの範囲内のものだけを欲しがるため、完全な自由を持ち、決して挫折することがなく、人生はスムーズに進みます。 アドリエン・アドは、この初歩的な訓練の目標を「アモールファティ」と呼び、運命を愛して受け入れることを意味します。このフレーズは19世紀のドイツの哲学者フリードリヒ・ニーチェから借用されたものです。ニーチェは「人生の軍事学校から - 私を殺さないものは、私をより強くするだけだ」という有名な格言を書いており、これはストイックな欲望の訓練の説明にも聞こえます。 運命と調和して生きることは、自然全体からの疎外をやめ、「宇宙の市民」となることを意味します。したがって、欲望の規律に従い、人生が自分に与えた役割を受け入れる人は、「故郷での見知らぬ人」ではなく、「自分を創り出した世界にふさわしい人」なのです（『瞑想録』12.1）。私たちは意識しているかどうかにかかわらず、すべての人が運命づけられた人生を生きており、それは自発的であれ、消極的であれ、そうなのです。ゼノンはこのことを印象的な比喩で示しました。賢者は荷車に繋がれた犬のように、荷車と並んでスムーズに走り続けますが、愚者はリードに逆らっても結局は荷車に引きずられてしまう犬のようです。セネカもまた、ゼウスは将軍のようで、人類はその軍隊であり、私たちは好むと好まざるとにかかわらず彼の指導に従わなければならないが、「文句を言いながら指揮官に従うのは悪い兵士である」と述べています（『手紙』108）。クリュシッポスに帰される別の比喩は、人間の生活は泥の中を歩く人の足のようなものであり、裸足またはオープンサンダルであると考えられます。もし足が自分の意志を持ち、人生における役割を理解していたなら、泥の地面に何度も自ら飛び込むことを喜んで受け入れるでしょう。最後に、クレアンテスが書いた有名なゼウスへの賛歌には、「意志のある者は運命に導かれ、消極的な者は引きずられる」とあります。エピクテトスは学生たちにこの祈りの言葉を定期的に考えるよう勧めました。しかし、ジャーナリストで著者のオリバー・バークマンがストイック哲学の現代生活への関連性について述べているように、この哲学的な受容は受動的な resign ではありません。虐待的な関係にいるストイックな人は、それを我慢することは期待されず、むしろそこから離れるための行動を起こすことが求められるでしょう。ストイックの行動の規律については後で詳しく学びますが、要するに、ストイックな人々は虐待的な状況から「離れることを好む」傾向があり、自分を守るために適切な行動を取るのです。未来は不確実だからです。しかし、一度虐待が起こった後は、知恵とは事実、つまり状況の現実を受け入れることであり、過去を変えることはできないので、物事が異なることを病的に願うことではありません。私たちが見るように、「欲望の規律」または「情熱の治療」はストイック物理学と密接に関連しています。最初は奇妙に思えるかもしれませんが、ストイック文献には自然哲学や神学に基づいた瞑想的な練習の多くの例があり、私たちの欲望や嫌悪感を形成する上で重要な役割を果たしています。ハドの説明によれば、したがって欲望の規律は、ストイック物理学に関連するいくつかの重要な心理的練習を含んでいます： 1. 「今ここ」に注意を集中させることが私たちのコントロールの場であり、したがって主な善であること。 2. 外部の出来事の「物理的定義」と要素への「分割法」または分析。 3 因果の必然性や運命によって決定された出来事を受け入れること、あるいはそれを神の意志として理性的な喜びをもって迎えること。4 「上からの視点」とそれに関連する宇宙論的な瞑想。5 すべての外的なものの均質性（「同一性」）と無常を考察すること。6 おそらく、ニーチェに見られるすべてのものの「永遠の回帰」を考察することも含まれるでしょう。これらの練習のいくつかには後で戻りますが、より複雑な宇宙論的な練習に関連しています。しかし、この章では、「今ここ」に焦点を当て、因果の必然性によって決定された運命を喜んで受け入れるアモールファティの実践という、ストイックの主要な実践に集中します。 ケーススタディ：ゼノンの難破 ストイシズムの創始者ゼノンは、キプロスのシティウム港出身のフェニキアの商人でした。彼が30歳のとき、彼はムレックス海の巻貝から作られた非常に貴重な紫色の染料を積んでフェニキアからギリシャのピレウス港に向かって航海中に難破し、すべての財産を失ったという話があります。彼はアテネにたどり着き、著名なキニクスのクレイトスの弟子となり、その後20年間、当時の主要な哲学者たちのもとで学びました。したがって、彼は自らの喪失を悲劇として捉えるのではなく、「運よ、私を哲学へと導いてくれてありがとう」と言ったと伝えられています。そして、彼は冗談を言ったとも言われています。「今回は良い航海だった、難破したおかげで」と（『生涯』、7.4-5）。ストイック派にとって、ソクラテスやゼノンが求めた道徳的な知恵は無価値であり、最も偉大な富よりも比類のないほど価値があります。一部の古代の著者はこの話に異議を唱えましたが、歴史的に正確かどうかはともかく、重要なのは、絶対的な「知恵への愛」と、喪失や外的な「不運」に対する哲学的な無関心の態度の例を提供していることです。キニクスは乞食のように生活していたため、ゼノンが海で財産を失った後、杖、マント、食料用のリュックサック以外の所有物を持たないシンプルな生活を受け入れることは自然なことだったかもしれません。キニクスが言っていたように、貧困は本や講義よりも哲学のより良い教師かもしれません。以後、困難な海を航海する船の比喩は、ストイック文学において人生の逆境に直面する挑戦を象徴するために一般的に用いられました。たとえば、ゼノンが経験したような一見破滅的な難破を暗示しながら、エピクテトスは生徒たちに「あなたの船は失われた」といった印象に対して、価値判断や不満を加えずに「あなたの船は失われた」と事実を述べるように訓練すべきだと言います。比喩的な「波」が私たちの身体やすべての財産を奪うことができても、私たちがそれを許さない限り、知恵と美徳の座である心の支配的な能力を打ち砕くことは決してできません。 重要な考え：自由意志と決定論（両立主義） キケロは、ストイック派が迷信的な意味を持っていたわけではないと言っています。 「運命」という言葉は、むしろ自然哲学や「物理学」の概念を指します。ストイック派の「運命」とは、宇宙のすべてを生み出す因果の連鎖や過程を基本的に意味します。「起こったことはすべて、起こる運命にあったものであり、同様に、自然がその事象を引き起こす原因を持たないものは、決して起こらない」（『占いについて』1.125-6）。実際、ストイック派は技術的には哲学的な「両立主義者」であり、人生のすべての出来事は宇宙の始まりから続く「原因の連鎖」によって厳密に決定されていると信じていましたが、これは人間の自由の事実と相反するものではないと考えていました。この考え方は多くの人にとっては不思議に思えるかもしれませんが、自由意志と決定論が相容れないという一般的な仮定は、言葉の誤解に基づいていると主張されているため、今日でも影響力のある哲学的立場です。日常生活で「自由」を持っているというとき、私たちは通常、自分の欲望に従って行動することを妨げるものが何もない状態を意味します。この日常的な「自由」の概念と、私たちの性格や欲望が以前の原因の産物であるという考え方との間には論理的な矛盾はありません。すべての事柄が厳密な因果的必然性によって決定されているという前提に基づいています。私たちがさらに進んで、「行動する自由」だけでなく「以前の原因からの自由」を主張しようとすると、問題を引き起こし、論理的に一貫性のない形而上学的自由意志という概念を持ち込むことになりますが、これはストイック派が拒否するものです。ストイック派が関心を持っていた「自由」とは、実践的な規律から生まれるものであり、非合理的な情熱に支配されないための十分な忍耐力と抑制を育むことです。 「今ここにいること」を意識する練習を始めましょう。後で「マインドフルネス」や「今ここにいること」にもっと深く取り組む他のエクササイズを見ていきますが、今は次の方法で現在の瞬間にもっと注意を向ける実験を始めてみてください。 * 一日を通して、注意を現在の瞬間に戻す練習をしましょう。空想や過去の思い出、未来への不安に気を取られないようにします。 * 他のことを考えなければならない場合でも大丈夫ですが、現在の瞬間に目を向け続けるようにし、自分の体や心の使い方に気づくようにしましょう。毎秒が過ぎていくことを意識するようにします。 * もし助けになるなら、世界を初めて見るかのように、あるいはこれが自分の人生最後の日であるかのように想像し、その瞬間ごとに自分が実際にどのように考え、行動しているかに注意を集中させます。 * 過去と未来は「無関心」であり、最高の善や幸福は今この瞬間、あなたの中にしか存在しないことを思い出してください。 「今ここにいること」を意識する時間を増やす努力を始めてみましょう。特に自分の思考や行動に注意を向けることが大切です。このプロセスを評価してみてください。これを行うことの「利点と欠点」は何でしょうか？ どのようにして利点を最大限に活かし、また認識される欠点に対処したり防いだりすることができるでしょうか？© ここで思い出してほしいのは「怠惰の論法」です。多くの人々は、ストイックな決定論、つまり人生のすべての出来事は必然的にそのように起こるという考えに対して、「すべてが決まっているなら、何をする意味があるのか？」と反応します。クリュシッポスはこれを「怠惰の論法（アルゴス・ロゴス）」と呼ぶ粗雑な論理的誤謬として退けました。なぜなら、それは怠けることを正当化し、さらに言えば、怠惰な思考そのものを含んでいるからです。出来事は、あなたが何をしようとも特定の方法で起こるように決まっているのではなく、むしろあなたの行動と共に起こるのです。あなた自身の思考や行動は、宇宙を形成する「原因の連鎖」の一部として必要不可欠です。ただし、出来事の結果はしばしばあなたの行動に依存します。物事は、先行する原因の結果として「運命づけられている」だけであり、たとえばマッチを擦ったときに何も妨げるものがなければ、必ず点火するのと同じです。ストイック派は、運命は「私たちを通じて」働くと言います。つまり、人生には達成するために大きな努力を要するように思えることがあっても、その努力をするかどうかも結果と共に運命づけられているのです。ストイック派によれば、あなたがこれらの言葉を読んでいるのは、因果的必然性があなたをこの特定の地点に導いたからです。次に何が起こるかは、あなたが次に何を選ぶかに部分的に依存します。あなたは宇宙の広大な機械の中の小さな、しかし重要な歯車だからです。しかし、あなたの選択自体は、あなたが生まれるずっと前、宇宙の始まりに数十億年も前に動き出した巨大な因果の連鎖の結果です。 「今ここ」を考えること ハドは『瞑想録』の学術的分析の中で、ロビン・ウィリアムズが演じる英文学の教師が、長い間亡くなった学校の元生徒たちのグループを写した古い写真を生徒たちにじっくり観察させるシーンを、映画『いまを生きる』（1989年）から引用しています（ハド、1998年、171ページ）。彼は生徒の一人に、ロバート・ヘリックの詩「乙女たちへ、時を大切に」（1648年）を声に出して読むように頼みます。この詩は、古代ローマの詩における儚さや死の哲学的テーマに触発されています。 「今のうちにバラの蕾を摘め、 古い時はまだ飛び去っていない； そして今日微笑むこの花も、 明日には枯れてしまうだろう。」 彼はこれを「カルペ・ディエム（今を生きろ！）」という言葉と比較します。これはローマの詩人ホラティウスの言葉で、ストイシズムとエピクロス主義の両方に触発されています。故人の世代や自分自身の人生の儚さを考えることは、ヘレニズムの哲学者や詩人によって、私たちが現在の瞬間や「今ここ」を大切にするよう促すために一般的に用いられた心理的戦略でした。この「今ここ」に対する強調は、ストイシズムにおいて重要な心理的練習であり、特にマルクスの『瞑想録』において顕著です。 これは、ストイック哲学の三つの教えに関連しています。なぜなら、私たちが現在行っている判断、欲望、行動だけが、どんな瞬間においても「私たちのもの」であるからです。自らの活動以外のすべては、思考の能力にとっては無関心です。しかし、自らの活動に関しては、それは私たちの力の範囲内にあります。さらに、これらの活動の中でも、思考の能力は現在のことだけに関心を持ちます。過去や未来の活動は、今やそれにとって無関心だからです。（『瞑想録』6.32） しかし、「今ここ」という概念は、特にストイック物理学と自然との関係に結びついているようです。ハドは、ストイックが現在の瞬間に焦点を当てることから生じる二つの利点を特に指摘しています。 1. 苦難がより耐えやすくなり、瞬間の連続に還元されることで、運命を受け入れやすくなる。 2. 自分自身の現在の行動の（美徳的または悪徳的な）質に対する意識が高まることです。（ハド 1998, p. 132） マルクスはこの最初の方法を明確に述べています。「未来でも過去でもなく、常に現在があなたを重くさせることを思い出しなさい。そして、この現在を定義し、孤立させることで、あなたにとってその重さは小さく感じられるだろう」（『瞑想録』8.36）。これは「一瞬ずつ乗り越えればいい」と言っているようなものです。未来を心配するのではなく、現在に焦点を当てることで、私たちは一歩ずつ物事を進め、圧倒されそうな障害を克服することができます。このように現在の瞬間を孤立して見るストイックな戦略は、ハドが「物理的定義」と呼んだ別の技法と密接に関連しているようです。これは、自然哲学者や科学者の冷静な距離感を育むことを含みます。私たちは、感情的なレトリックや価値判断を取り除き、対象や出来事をその客観的な特性だけで説明する練習をすることで、「客観的表現」（ファンタジア・カタレプティケ）に到達します。（この点については「判断の訓練」に関連して他の場所で議論します。） しかし、特にマルクス・アウレリウスの著作においては、これは「分割の方法」の一種を含むこともあります。この方法では、出来事が分析を通じて分解され、冷静にその個々の要素や側面に切り分けられます。これは、ストイック物理学、または「自然哲学」が心理的または治療的な練習に進化した一つの基本的な側面です。たとえば、マルクスは、魅惑的なダンスや音楽をその個々の要素に分解することで、客観的な分析の精神において、それが私たちの心を魅了する力を失うことを指摘しています。心配や反芻に圧倒されているときは、同様に出来事の個々の側面に一つずつ向き合い、より客観的に見るべきです。実際、私たちは美徳や他の善を除くすべてのプロセスの部分にすぐに向かい、それらを分割して、冷静に物事を見下ろせるところまで到達するべきです。 注意を現在の瞬間に集中させることの第二の利点は、自己認識の体験が強化されることです。そうでなければ、私たちは過去や未来についての思考に流され、現在の瞬間とのつながりを失ってしまいます。セネカはこのことを驚くべき一節で描写しており、ほとんどの人間の苦しみは過去の反芻や未来への不安に関連していると鋭く観察しています。そして、誰もが現在の瞬間に関心を限定することはありません。野生の獣は危険を見たときに逃げます。一度逃げれば、彼らは不安から解放されます。しかし、私たちは未来と過去の両方に悩まされています。（手紙、5） しかし、ストイック派にとって、善は「ここにあり、今」にしか存在しません。なぜなら、そこが私たちの意志的な行動の出発点だからです。しかし、人生のすべてが私たちの思考をその源から逸れさせるように働きかけます。これが起こるほど、私たちは意識的でなくなり、無意識的になってしまいます。大多数の人々は、未来に手に入れたい外的なものを通じて、間接的に幸福を求めようとします。それに対して、ストイック派は現在の瞬間において善を目指すことに注意を集中させようとします。なぜなら、それがユーダイモニア（幸福）への直接的かつ唯一の道だからです。「ここにあり、今」に注意を集中させることで、過去や未来に気を取られず、私たちは「無関心な」事柄を平静に受け入れる挑戦に適切に向き合い、行動において知恵と正義を育むことができます。したがって、ストイックな感情の治療は、瞬間ごとの体験に対する継続的かつ強い注意を必要とします。 重要な考え： 「ここにあり、今」 古代ストイック哲学は非常に明確に「ここにあり、今」の哲学でしたが、今日、多くの人々はこの概念を特に仏教などの東洋哲学と結びつけています。実際、現代の英語表現「here and now」は、ラテン語の一般的な表現「hic et nunc」に由来しています。現在の瞬間に中心を置いて生きることの重要性は、マルクス・アウレリウスの『瞑想録』全体にわたって強調されています。ストイック派にとって、過去と未来は「無関心」であり、私たちの制御下にはないからです。「善」と「悪」は、真に現在の瞬間にのみ存在することができます。人間は言語と理性を通じて過去を思い出したり未来を計画したりする能力において他の動物を超えています。しかし、そうすることで私たちは、徳が潜在的に生まれる現在の瞬間における意志の座を無視してしまいます。したがって、ストイック派は自分自身を現在の瞬間に注意を集中させるよう訓練します。しばしば、彼らは翌日死ぬ可能性があることを思い出し、「今を生きる」ことを心がけ、ここで幸福を追求し、繁栄を目指すべきだと考えます。言い換えれば、宇宙で最も重要なことは、あなたの中に、まさにこの現在の瞬間に存在しています。 今すぐ試してみてください：分割と征服 このエクササイズをいくつかの異なる状況で試してみて、物事を構成要素に分解し、経験を分けて、より客観的な視点で見ることで、感情的な反応を変えることができるかどうかを確認してみてください。 1. 目を閉じて、最近の強い欲望や感情を感じた状況を思い浮かべ、その状況を変えることが合理的かつ健康的だと判断できるものを数分間想像してください。 2. その出来事を、自分自身に対して価値判断や推測、感情的な言葉を使わずに言葉で説明する時間を取りましょう。代わりに、科学者のように、その状況について観察できることをメモしていると想像してください。客観的かつ中立的な視点から。 3. その状況を構成要素に分け、それぞれを別々に考えてみてください。例えば、食べ物の匂いや皿の上の異なる材料、色など、個々の要素に分解してみましょう。 4. 各要素を順番に、他の要素から離れて考え、それぞれに対して「これが本当にその感情を正当化するのか？」と自問してみてください。 5. 各要素を「無関心」として受け入れることに焦点を当て、幸福に関しては完全に無関係であると考えましょう。状況の個々の要素を一つずつ独立して考えた場合、耐えられるものであれば、なぜそれらを一緒に考えたときに圧倒される必要があるのでしょうか？このように物事を分析する練習を続け、必要に応じてさらに分解し、より馴染み深く習慣的になるまで続けてください。 ©) これを覚えておいてください： ストイックな自由の概念 賢者は、強力な暴君によって監禁されたり追放されたりしても、絶対的に自由であると信じられているという有名なストイックな「逆説」がありました。古代の哲学者たちはしばしば監禁されたり、追放されたり、さらには処刑されたりしたため、これはしばしば試されました！真に賢い人の自由は、自身の理性的な本性に従い、知恵と美徳に従って自分のコントロールの範囲内で行動することにあります。彼の心は燃え盛る火のようで、投げ込まれたものをすべて消費します。彼の行動に対するすべての障害は、彼が寛大さや他の美徳を示す機会に変わります。彼はただ賢く生きたいと思っており、理性に調和した方法で出来事に適応しようとします。そして、これを妨げるものは何もありません。障害となるものが道となり、彼が人生で本当にやりたいことは美徳を行使することだけです。 したがって、ストイックな考え方によれば、人は欲望が妨げられない限り自由です。しかし、もし私たちが自分のコントロールの範囲内にあるものだけを欲するなら、決して挫折することはなく、状況に関係なく自由が保証されます。対照的に、もし私たちが自分のコントロールの範囲外にある可能性のあるものを欲するなら、運や情熱の奴隷になってしまいます。さらに悪いことに、他の誰かが私たちの欲望をコントロールしている場合、私たちはその人に効果的に奴隷になってしまいます。ストイックな人々は、暴君に逆らう賢者の例を議論するのが好きでした。 大多数の人々は、命を脅かしたり財産を奪ったりすることができる暴君によって支配される可能性があります。しかし、完璧な賢者はこれらを「無関心」と見なし、暴君は賢者が望むものに手を触れることも、賢者を恐れさせることもできません。運命を愛し、喜んで受け入れることについて、エピクテトスは学生たちに欲望の訓練に関する三段階のプロセスを説明しています。彼は、ストイック哲学者が原則に厳格に従うために自分自身を訓練する必要があることを強調し、日夜常に用意しておくべき特定のフレーズを持つことを求めます。これらのフレーズは書き留め、読み返し、分析し、議論し、暗記し理解するまで繰り返すべきです。その後、私たちは人生で起こりうるすべての可能な災難を想定し、大多数の人々が恐れる事柄について事前に準備をする必要があります。そして、もし「望ましくない」と呼ばれる出来事が実際に起こった場合、最初にその出来事が予期されていたという思考が負担を軽くする助けとなります。なぜなら、どんな場合でも「自分が生んだ子は死すべき存在であることを知っていた」と言えることは大きな助けだからです。［これはさまざまな賢者に帰属される有名な言葉です。］また、「自分が死すべき存在であることを知っていた」「自分が追放される可能性があることを知っていた」「自分が投獄される可能性があることを知っていた」とも言えるのです。（『談話録』3.24） ストイック哲学者がこれらの事柄を予測することの重要性については、「逆境の予想」という章で詳しく議論しますが、今はエピクテトスが学生たちに、予想していた出来事が実際に起こったときに何をすべきかを伝えています。彼が推奨する三つのステップは次の通りです。 1. この特定の不幸が自分に起こる可能性があることをすでに予想していたと自分に言い聞かせる。例えば、「自分の息子が死すべき存在であることを知っていた」と。 2. 自分に関係のないことは、したがって「無関心」であることを思い出す。例えば、「これは外的なものであり、私に実際に害を及ぼすものではない」と。 3. エピクテトスは第三のステップが「最も決定的」であると言います。それは、これが自然や神の意志によって運命づけられたものであり、全体を構成する因果関係によって決定されたものであると自分に言い聞かせることです。例えば、「これが自然の意志であるなら、そうであればそれを受け入れよう」と。 欲望の訓練は、出来事を受け入れることに culminates します。たとえ大多数がそれを「良い」または「悪い」と判断しても、それは自然全体によって決定されたものと見なされます。ストイック哲学者は「無関心なものに対する無関心」を育むことを強調していますが、同時にすべての外的な出来事を敬意や喜びで迎えることについても語っています。これは一見矛盾しているように思えますが、アドは次のように説明しています。 「そのような［外的な］出来事は私に依存しないため、それ自体は無関心であり、したがってストイック哲学者が無関心で迎えることを期待するかもしれません。しかし、無関心は冷淡であることを意味しません。逆に、そのような出来事は…」 全体が自らに対して抱く愛の表現であり、それが全体にとって有益であり、全体によって意図されている以上、私たちもそれを望み、愛さなければなりません。このようにして、私の意志は、この出来事が起こることを意図した神聖な意志と同一化します。私に依存しない無関心な事柄に対して無関心であること、つまりそれらの間に違いを見出さないことは、実際にはそれらを同じように愛することを意味します。自然や全体がそれらを平等な愛で生み出すのと同じように。マルクスは、私たちに降りかかる外的な出来事に「満足を見出す」必要性について語り、それらを「喜んで迎え入れ」、「楽しんで受け入れ」、「愛し」、「運命によって決定された通りに起こることを望む」べきだと述べています。ハドはこれをニーチェの「運命を愛する（amor fati）」という概念に例えています。私が人類における偉大なものの定義をするなら、それはamor fatiです。すなわち、過去でも未来でも、永遠にわたって存在するもの以外の何も望まないことです。避けられないものをただ耐え忍ぶだけでなく、ましてやそれを自分から隠すことは、必要なものに対して自分自身に嘘をつくことに他なりませんが、それを愛することです。 ニーチェはこの態度を、ストイックな物理学に基づく別の修練、すなわち「全体の観察」や「高みからの眺め」に関連付けて説明しています。「全体の広大な経済の観点から見ると、必要なすべてのものはそれ自体が同じように有益です。私たちはそれをただ耐え忍ぶだけでなく、愛さなければなりません。 [...] amor fati：それが私の最も内面的な本質です。」ニーチェは他の場所で、たとえ一瞬でも何かに完全に満足することで、私たちは存在全体と自分自身に「はい」と言い、永遠全体を一つの時を超えた行動で受け入れ、肯定することになると述べています。これは、クリュシッポスに帰される暗示的な言葉に似ているかもしれません。「もし一瞬の知恵を持つなら、彼は永遠にそれを持つ者と同じくらい幸せであるだろう」と。 ニーチェの「運命を愛する（amor fati）」という概念は、19世紀のドイツの哲学者フリードリッヒ・ニーチェから借用されたラテン語の用語です。ニーチェは古典文献学の教授であり、この表現を自ら考案した可能性があります。ストイック派がこのフレーズを使用した形跡はありませんが、ハドはこの言葉が彼らの人生に対する哲学的態度を非常によく表していると感じました。もちろん、ニーチェの哲学はストイシズムと同じではありませんが、いくつかの類似点についても触れることにします。amor fatiの概念は、欲望の修練において基本的な受容のストイックな態度を要約しています。賢者は宇宙全体に対する自然な「敬虔さ」や畏敬の念を持ち、与えられた状況において適切だと判断することを行いますが、時には大きな勇気や自己規律を必要としつつも、結果を完全に平静に受け入れます。 賢者が自らの子供の死を喜んで受け入れるというのは、 absurd（不条理）に思えるかもしれません。しかし、彼が人生全体を喜びをもって受け入れるという表現の方が、より正確かもしれません。たとえそれが、多くの人々が「悪い」あるいは「壊滅的」と判断するような個々の出来事を含んでいたとしてもです。 さて、ストイックな受容の練習をしてみましょう。数分間、物事があなたの望む通りではなく、実際にあるがままを受け入れることに挑戦してみてください。未来において物事が特定の形になることを好むのは、理にかなっていて健康的かもしれませんが、遠い過去や最近起こったことを変えることはできません。あなたができるのは、現在の思考や行動を変えることで、未来に影響を与えることだけです。したがって、過去はもう変えられないこと、そして未来はあなたが望む通りにならないかもしれないことを受け入れることに集中しましょう。 以下の思考実験を試してみてください： 1. 宇宙があなたに時折挑戦を与えるように設計されていると想像してみてください。それは、ゼウスによって処方された療法の一種のようなもので、あなたがそれを受け入れ、徳に従って適切に反応することで幸福に向かって進む手助けをしているのです。 2. 同様に、あなたが無意識のうちに自分自身の運命を完全に選び、創り出したと想像してみてください。それは、あなたが個人として学び成長するための助けとなるものです。 3. 出来事やそれに対するあなたの反応は、他の可能性がなかったことを考えてみてください。それらは自然の法則によって厳密に決定されており、まさにその通りであったのです。ストイック派が言うように、私たちは赤ちゃんが話せないことを自然なこととして同情しません。同様に、運命によって必要とされた不幸について悲しむことは、鳥のように翼を持たないことに落ち込むのと同じくらい無意味です。 4. あなたにとって最終的に重要なのは、出来事に対する現在の自発的な反応だけであると自分に言い聞かせてください。これはいつでも選ぶことができます。それ以外のすべて、身体的または外的なものは、あなたがそれらを「無関心」として受け入れ、あなたがそれを超えて「寛大に」立ち上がる能力と比べると、まったく些細なものです。この受容の態度から始まります。 哲学的な受容の態度を練習するための他の方法を見つけ、日常生活の中で定期的に実践してみてください。 受容は resignation（あきらめ）ではないことを忘れないでください。多くの人々は受容をあきらめと混同しますが、古代のストイック派は決して「踏みつけられる存在」ではありませんでした。彼らの神話的なロールモデルはヘラクレスであり、彼は伝説的な勇気と忍耐力で「十二の功業」を克服しました。ゼノンの弟子であるマケドニアの王アンティゴノスは、この時代の最も強力な軍事指導者の一人であり、ゼノンのお気に入りの生徒であるペルセウスは、彼の支配を守るために命を捧げました。 カトーはローマの英雄となりました。特に後期ストイック派にとって、彼は共和制軍の壊滅的な残骸をアフリカの砂漠を通って運び、暴君ユリウス・カエサルの進軍する軍団に対してウティカで最後の抵抗をしたことで知られています。皇帝マルクス・アウレリウスは、彼の時代において最も強力な軍事的かつ政治的指導者であり、ローマを野蛮人の侵入から守るために何度も軍を率いて戦闘に臨みました。ストイック文学には、他の行動的な英雄たちへの言及が豊富に含まれています。実際、ストイック派は「適切な行動」を取ることにコミットしており、これは「行動の規律」について議論する際に明らかになるでしょう。 **この章で覚えておくべき主なポイントは以下の通りです：** - 欲望と嫌悪の規律は、特にストイック派の情熱の治療に関連しており、私たちの制御を超えた事柄を運命として受け入れ、自然全体の一部として捉えることが重要です。 - 「今ここ」の瞑想は、ストイック実践の不可欠な部分であり、特に欲望の規律に関連しています。 - アモルファティ、つまり自分の運命を喜んで受け入れることは、ストイック実践の基本的な要素でもあります。 次のステップ 非合理的な「情熱」について議論した後、次の章ではストイック派の愛や友情に対する健康的な感情に対する態度をより詳しく見ていきます。エピクテトスによれば、ストイック派が単に冷酷で無感情な石や鉄のようではない理由は、彼らが「自然な愛情」という基本的な概念に基づいているからであり、これはストイックな慈善活動の基盤となっています。 5 愛、友情、そして理想的な賢者 この章では以下のことを学びます： - ストイックな生き方は無感情ではなく、ストイックたちは人類に対する「自然な愛情」や友情を育むことを目指していたこと - ストイックたちは真の美を外見ではなく、私たちの性格に宿るものと定義していること - ストイックたちが理想的な賢者や模範的な人物の「美徳」を考察し、彼らの態度や行動を模倣しようとする方法 「どの学派も、これほどの善良さや優しさを持っていません。人間に対する愛情や、公共の利益への配慮も他にありません。私たちに課せられた目標は、役に立ち、他者を助け、自己だけでなく、一般的に全ての人、そして個々の人々を大切にすることです。」（セネカ『寛容について』3.3） 「もし、危険に対して決して動揺せず、欲望に影響されず、逆境においても幸せで、嵐の中でも冷静で、人間を高い視点から、神々をその視点から見ている人に出会ったなら、あなたの中に彼に対する尊敬の念が芽生える可能性は高いのではないでしょうか？」（セネカ『手紙』41） 自己評価：他者に対するストイックな態度 この章を読む前に、以下の文に対するあなたの同意の強さを、以下の5段階（1-5）のスケールを使って評価してください。その後、内容を読んで消化した後に再評価してください。 1. 強く不同意、2. 不同意、3. どちらとも言えない、4. 同意、5. 強く同意 1. 「人を真に美しくするのは、外見ではなくその性格である。」 2. 「誰かを真に愛するためには、いつかその人を失うかもしれないことを完全に受け入れなければならない。」 3. 「人生のさまざまな問題に直面したとき、完全に賢い人が何をするか、何を信じるかを考えることは重要である。」 ストイシズムと愛の哲学 古代ストイックの一般的なイメージは、彼らが冷徹に合理的で、ロボットのようであるか、スタートレックの「スポック」のようであることを目指していたというものです。しかし、もしこれが誤解であったとしたらどうでしょう？私たちの非合理的で不健康な「情熱」を克服することが、代わりに合理的で健康的な感情を育むことを含むとしたら？ストイック倫理は、人間や他の動物が自分の子孫に対して感じる「家族愛」の自然な経験に基づいていました。この観点から、愛、自然な愛情、友情の哲学を提供するものとして考えることもできます。ご存知の通り、「哲学」（philosophia）という言葉は「知恵を愛すること」を意味し、ストイックたちはこの表現を文字通り受け取っていました。フィリアは「愛」、「愛情」または「友情」と訳すことができ、これがこの章のテーマです。人間は成熟するにつれて、自分の合理的な本性に対する親近感を自然に高めていきます。私たちは命を守るだけでなく、自分の性格を保ち、精神的にも肉体的にも繁栄することを求めます。このプロセスは自然によって未完成のまま残されており、人生の目標はその仕事を自発的に完了し、理想的なストイック賢者の完全な知恵と美徳に向かって進むことです。 ストイック哲学者たちは、この卓越性と繁栄を真に美しく、愛すべきものと呼びます。ゼノンは『共和国』の中で、知恵や他の美徳を持つ者だけが真の市民、友人、親族、自由人と見なされ、知恵を欠く者は「敵や奴隷、互いに異質な存在となり、親は子に、兄弟は兄弟に、親族は親族に対して敵対する運命にある」と述べたとされています（ラエルティウス『生涯』、7.32-33）。しかし、志を持つストイックな人々は、その愚かさや不完全さにもかかわらず、明らかに美徳を愛することを目指しています。それは人生における最高の善だからです。さらに、キケロが述べているように、私たちが美徳を持つ他者に出会うと、その人の性格にある「善と卓越性の輝く光」によって「自然な愛情」が喚起されます。たとえ直接会ったことがなく、物語でしか聞いたことがなくても、私たちは賢く善良な人々に惹かれ、彼らの模範を真似ることで道徳的な進歩を遂げます。ストイック哲学者たちにとって、完全に美徳を持つ存在はゼウスと理想的な賢者だけです。しかし、厳密に言えば、大多数の人々はストイックな美徳の厳しい基準を満たしていないものの、彼らは美徳の一端を垣間見せることがあります。特にローマ帝国時代のストイック哲学者たちは、普通の人々の中にある「美徳」の例を考察することで学ぶことができると信じていました。たとえ敵や異なる哲学派の人々であってもです。したがって、自然な愛情は愚かで悪しき人々にまで広がります。なぜなら、私たちは共通の理性と「美徳の種」を持っているからです。ストイック哲学者たちは、すべての人間が繁栄し、啓発され、調和して生きることを願っています。運命が許す限り。たとえば、マルクス・アウレリウスは、自分自身に「人類を愛せ」と繰り返し言い聞かせ、ストイックな師セクストス・カエロネアを「情熱から解放されているが、他者への愛や自然な愛情に満ちている」と称賛しています（『瞑想録』、1.9）。エピクテトスは、ストイック哲学者が感情を持たない、鉄や石のような心を持つことを目指しているという一般的な誤解は、「行動の訓練」によって覆されると学生たちに教えました。特に、ストイックな人々が家族や社会的関係にどのように関わるかにおいてです。対照的に、エピクロス派は人間同士の内在的なつながりを否定し、社会的責任を避け、親しい友人の輪に閉じ込められることで、心の平穏や感情的苦痛からの解放（アパテイア）を求めていました。ストイック哲学者たちは、私たちが本質的に社会的な生き物であり、すべての人々に対して「自然な愛情」と「親和性」を持っていると信じていました。これがストイックな「博愛」の基盤を形成し、宇宙の中の兄弟や市民に対する理性的な愛、すなわち「宇宙都市」の真の意味である「コスモポリタニズム」を生み出します。良い人は「他の人々への愛、善、正義、親切、隣人への配慮」を示し、故郷の都市の福祉を考慮します（ムソニウス『講義』、14）。 もちろん、他の人々は私にとって「外部」の存在であり、彼らの美徳は私の善ではなく、「私次第」ではなく、私の幸福やエウダイモニアに直接寄与することはできません。それは最終的には彼らの問題であって、私の問題ではありません。しかし、「無関心」と分類される外部の事柄の中で、他者の美徳は特別なケースを構成するようです。ストイック哲学者たちは、他の人々を「善」と呼ぶことに対して一般的に抵抗がなく、私にとって「良い」または「役立つ」とされるものとは異なる意味でそう呼び、彼らは「善い」人々の例を挙げることに疲れを知らないのです。他者の善は自然と私たちの愛情や友情を呼び起こします。それは私たちにとって何らかの物質的な利益があるからではなく、私たち自身の美徳の可能性の鏡像であり、そのために愛されるのです。例えば、ローマの政治家ラエリウス・ザ・ワイズは、スキピオ・アフリカヌス・ザ・ヤンガーとの模範的な友情で知られ、バビロンのディオゲネスやパナエティウスのもとでストイック哲学を学びました。キケロの対話篇『友情について』では、彼が「真の友情ほど自然と完全に調和しているものは、この世の中にはない」と述べている様子が描かれています。これは、二人の人間の感情や価値観における深い合意であり、相互の善意と愛情によって支えられています。「ラエリウス」は、私たち自身が知恵と善を達成することに次いで、賢く善い友人を持つことがこの世で最も貴重なことであり、すべての「外部」の事柄の中で最も価値のあるものだと言います。セネカもまた、ストイック賢者でさえ「友人や隣人、同居人を持ちたいと思う」と書いていますが、彼はそれらがなくても満足し、自給自足であることもできます（書簡、9）。彼は友人なしでやっていくことはできますが、友人なしでいることは好まないのです。実際、賢者は人類に対する自然な愛情からできるだけ多くの友人を持つことを好みますが、彼自身の幸福のために彼らを必要とはしません。私たちは社会的存在として、関係の中で最も多くの機会を持って繁栄するのです。実際、ストイック哲学者たちは、合理的存在としての私たちの自己利益が他者の幸福と一致することを主張しました。私たちは知恵と正義の美徳を獲得することで個人として繁栄しますが、これらは私たちを他の人類とのより大きな調和へと導きます。動物たちは、食料が不足しているときなどに外部の事柄を巡って自然に争います。それに対して、誰も私たちから知恵や美徳を奪うことはできず、他者と共有してもそれらは減少しません。ストイック哲学者たちは、大多数の人々が争う事柄を冷静に、無関心に見つめ、愚かで悪徳な人々さえも愛する余裕があります。したがって、ストイックな慈善は単なる表面的なものではなく、私たちは心の底から「人類を愛し」、他者に善を施すことを喜びとし、美徳をそのものとして報酬と見なすべきです。私たちは他者が対立なく調和して生きる手助けをすることで、最も大きな利益をもたらし、私たちの社会をゼノンの理想的なストイック共和国、すなわち啓蒙された友人たちの完璧な共同体に一歩近づけるのです。 美徳を人生の最高善と位置づけることで、ストイック哲学者は敵でさえも幸福を願うことができます。なぜなら、もし彼らが賢く公正であれば、もはや敵ではなくなるからです。実際、私たちの愛情は本来、美徳の美しさに向けられるべきですが、ストイック哲学者はそれを知恵を欠いた人々にまで広げ、時には敵のように振る舞う人々にも向けます。なぜなら、私たち全員が理性を持っており、したがって美徳の種を内に秘めているからです。人間の特権は、つまずく者たちさえも愛することにあります。この愛は、彼らが自分と同じような存在であり、無意識のうちに間違ったことをしていること、そしてやがて彼らも自分も死ぬことを考えると自然に生まれます。特に重要なのは、その人があなたに害を及ぼしていないことです。なぜなら、彼はあなたの「支配的な理性」を以前よりも悪化させていないからです。（『瞑想録』7.22） ある意味で、ストイック哲学者は愚かで悪しき人々を、まるで小さな子供が癇癪を起こしているかのように見ています。彼らは自分が何をしているのか本当に理解しておらず、私たちが彼らに対して怒るのは無意味です。自然な愛情とは何でしょうか？それは親族に対するものだけでなく、全人類に対するものです。真のフィランスロピア（人類愛者）であるためには、嘲笑せず、憎まず、忍耐強く接し、嫌悪せず、無視せず、最も悪しき者たち、特に自分に対して最も激しく怒っている者たちに対しても、同情し、愛することが求められます。（シャフツベリー、2005年、p. 1） シャフツベリーは、ストイックなフィランソロピーを、病弱な子供たちに対する母親や看護師の愛情に例えました。実際、古代のストイック哲学者にとって、親が子に抱く「自然な愛情」（フィロストルギア）は非常に重要です。たとえば、ムソニウスは、ストイシズムを学ぶことで、母親は感情を失うのではなく、むしろ自分の子供に対するより深く哲学的な愛を得ることができると言いました。「誰が、彼女よりも、自分の子供を命よりも愛するでしょうか？」（講義、3）。ある意味で、ストイックになることは、友人や家族に対して自然な愛情を持つことが何を意味するのかを学ぶことです。それは知恵と美徳に従ったものです。しかし、私たちが見てきたように、ストイック哲学者はこの愛情を「フィランソロピー」や全人類への愛という、より広範な態度にまで広げます。このストイシズムが、より深く広がる親の愛情と愛着を教えるという考え方は、ストイック哲学者が感情のないロボットであるという一般的な誤解と明らかに対立しています。 重要な概念：「自然な愛情」と「親和性」または「適応」 ストイシズムにおいて、愛と友情は重要な概念であり、特にフィロストルギアと呼ばれる、親しい家族間で経験される愛の形が重要です。ストイック哲学者は、完璧な知恵、正義、そして私たち子供に対する自然な愛情を持つ人類の父ゼウスを模範とし、彼は私たちにとって「友情の神」および「家族の守護者」とされていました。 彼らの完璧な理性との親和性が高まるにつれて、哲学者たちの自然な愛情は「フィランソロピー」、すなわち人類への愛へと広がります。「オイケイデイシス」という言葉は、ストイック派の関連用語であり、簡単に英語に翻訳できるものではありません。文字通りには、何かや誰かを自分の家庭に迎え入れることを意味します。したがって、「適応」や「所有権を持つこと」と訳すことができます。しかし、これは「親和性」としても訳され、私たちが自分の子供や他の血縁者に対して持つ愛情的な絆を意味します。私たちは、愛情を持つ人々との心理的同一視の自然なプロセスとして考えることができるでしょう。私たちは自分の身体に対して本能的な親和性を持って生まれ、もし子孫を残せば、自分の子供にも同様の親和性を持ちます。しかし、理性を獲得するにつれて、私たちは自分自身の理性の能力や人類全体との親和性や同一視をより深めることができるようになります。しかし、大多数の人々は自分自身の真の本性や他の人類との間に疎外感や対立を抱えています。ストイック派は、私たち全員が理性と美徳の種を持っている限り、他の人類との親族意識を育むことを目指しています。したがって、クリュシッポスは、理性と自然と完全に調和して生きる賢者で善人は何にも疎外されておらず、愚かで道徳的に悪い人は何にも親和性を持たないと述べました。この親和性と自然な愛情の感覚が全人類、そして最終的には自然全体を含むように広がるほど、それはより理性的で健康的になります。理想的なストイック賢者は、自分自身の真の本性、他の人類、そして自然全体と調和し、親和性を持って生きます。マルクス・アウレリウスは、人間の生の目的は友情であり、人生で出会う他者、たとえ自分に反対する者であっても、真の自然な愛情を示すべきだと繰り返し述べています。 ケーススタディ：ソクラテスの最期の日々 ストイック派の近い賢者の最も重要な例は、間違いなくソクラテスです。ゼノンが哲学を学ぶきっかけとなったクセノポンは、ソクラテスを「善と幸福の完璧な例」と呼びました（『思い出』、4.8）。彼の処刑については死を考察する章で触れていますが、法廷での彼の行動についても考慮する価値があります。紀元前399年、約70歳のソクラテスは、アテネで二つの罪で裁判にかけられました：若者の道徳を堕落させたことと、不敬を教えたこと、あるいは無神論とも考えられるもので、彼はすべてを否定しました。これらの告発は、ソクラテスの友人たちには全く馬鹿げたものに思えたかもしれませんが、表向きの理由だったのかもしれません。率直に言えば、彼は単に質問をしすぎて、周囲を揺るがし、その時代の富裕層や権力者にとって迷惑な存在になったのかもしれません。陪審員は、どうやら僅差でソクラテスに有罪判決を下しました。アテネの法律では、被告と検察官が代替の刑罰を提案でき、それを陪審員が選ぶことができました。ソクラテスは「無料の食事を受けるべきだ」と冗談を言った後、最終的に30シルバーコイン、かなりの金額を支払うことを提案しました。 彼の友人や支持者たちが大半の資金を提供しました。彼自身は裕福ではなく、哲学を教えるための料金を取ることもありませんでした。ストイック派が感銘を受けたのは、ソクラテスが運命に対して完璧な平静さと揺るぎない信念を持って向き合う姿でした。プラトンの『弁明』に記されている彼の法廷での弁護は、非常に謝罪のないものでした。彼は自らの命を守るために弁護するのではなく、哲学的な生き方を擁護する機会として利用しました。涙を流す妻や子供たちを前に出して同情を乞うのではなく、彼は自由に話し、陪審員に知恵や美徳について講義しました。これに苛立った陪審員たちは、彼の告発者が提案した死刑に賛成票を投じ、彼にヘムロックを基にした毒を飲んで自殺するよう命じました。彼はおそらく亡命することが期待されていたかもしれませんが、彼は残り、毒を飲みました。支持者たちの抗議にもかかわらず、彼はその道を選びました。彼は瞬く間に哲学的な殉教者となり、その死は古代世界に衝撃を与えました。ソクラテスは、富や名声、さらには自らの命よりも知恵を愛した人の時代を超えた模範を示し、数千年にわたって西洋社会における合理的哲学の未来を確保しました。 ストイシズムは「愛」と利他主義の哲学であることを思い出してください。古代のストイシズムが厳格または冷酷に見える場合でも、彼らの哲学体系における愛の中心的な役割を思い出すことは有益です。特に、人々が自然に自分の子供や近しい家族に抱く愛情（フィロストルギア）は、ストイック派が全人類に対して育てようとする慈善的な態度の基盤とされています。この視点からストイシズムにアプローチし、自然な自己愛や家族への愛情が理性によってストイックな知恵や人類への愛に変わる過程を理解する「愛の哲学」として見ることができるかもしれません。ストイック派は、外的なものや美徳に関して他者を助けようとする私の意図は、必然的に私自身に利益をもたらすものであり、それは美徳や繁栄の一形態であると考えています。この意味で、自己利益と利他主義の間に違いはありません。私にとって健康的で「有益」なものは、正義や慈悲、他者への自然な愛情を含む「名誉ある」ものと同義です。 エピクテトスは「子供が生まれると、それを愛さないことや世話をしないことはもはや私たちの力の及ぶところではない」と言いました。親が自分の子供が傷ついたときに心配するのは自然なことです（『談話録』、1.11; 1.23）。私たちの近しい人々に対する自然な愛情は、ストイシズムによって消されるのではなく、むしろ拡大され、知恵と美徳に従って変容します。 セネカが述べているように、ストイック哲学者たちは全人類を自然の一部と見なし、互いに、また神とも親しい関係にあると考えています。それはまるで一つの身体の一部であり、互いに親和性を共有しているかのようです。この親和性が、相互の愛や友情の基盤を形成しています。マルクスも同様に、私たちが自分自身を全人類の一部ではなく、一つの有機体の肢として考えるなら、他者を心から愛することも、人類の幸福をそれ自体として喜ぶこともできないと述べています。このように、私たちが理性を共有し、徳を持つ可能性があるために、他の人類に対する自然な愛情は「兄弟愛」（フィラデルフィア、都市名に由来）や「人類愛」（フィランソロピー）と呼ばれます。アドは、ストイックな行動の教え、特にマルクスの著作においては、全人類への愛と他者とのほぼ神秘的な一体感に至ると述べています。したがって、「隣人を自分自身のように愛する」という考えは特にキリスト教の発明とは言えません。むしろ、ストイックな愛の動機はキリスト教の愛と同じであると主張することができます。 [...] 敵を愛することさえもストイシズムには欠けていません（アド 1998, p. 231）。ストイックな愛の理想は、仏教におけるすべての「感覚的」存在に対するカルナ（慈悲）の概念とも比較できますが、ストイシズムはキリスト教と同様に主に他の理性的存在、すなわち全人類への愛に関心を持っています。それでも、他者への原始的な愛情は、知恵や徳と結びついたときにのみ良いものとなります。愛が悪徳に関与し、身体的快楽や外的利益が本質的に「良い」とする誤った印象を持つとき、それは明らかに動物的な「欲望」や「渇望」（エピトゥミア）に堕落し、私たちの究極の幸福や福祉と相容れない非合理的な情熱の一つとなります。ストイック哲学者たちは実際に、賢者は愛を経験し、愛そのものを美の外見から友情を築く努力と定義しています。もし世の中に不安や憧れ、心配、ため息のない愛があるなら、それが何であれ、そうであれば良いのです！それはすべての欲望から解放されています。（トスカナの論争、4.72）愛は、他者が自然に成長し、徳に従って幸福を得ることを願う善意の願いを伴います。おそらく、これはゼノンや彼の後継者たちの動機であり、彼らは他者の利益のために哲学について多くの講義や著作を行いました。しかし、他者が徳に向かって進むことは、私の直接的なコントロールを超えた外的な出来事であり、ストイック哲学者たちはこれを「留保条項」で定義します。たとえば、「運命が許すなら、あなたが繁栄し、幸福を得ることを願っています」といった具合です。他者をどう助けるか？ゼノンは彼らに徳について教えましたが、これは最大の利益と見なされているものの、ストイック哲学者たちはすべての人が学ぶことに対して受容的であるわけではないことを認識しています。 例えば、キケロの『カトー』では、人間同士の本質的な親密さを理解したとき、私たちはできるだけ多くの人々に利益をもたらそうとする理性的な願望に駆り立てられると説明されています。特に、実践的な知恵や人生における善悪について教育することによってです。しかし、ストイック派にとっては、ゼノンが示したように、模範を示して他者を助けるために自分自身を改善することが、説教することよりも重要であると考えられています。ただし、ストイック派はまた、大多数の人々と接する際には、時には「まるで」従来の価値観に同意しているかのように行動したり話したりする必要があることも認識していました。「無関心な」事柄を本質的に善や悪として扱うのです。エピクテトスによれば、誰かが悲しみに泣いているのを見ると、私たちは外面的には同情を示すべきですが、内心では彼らの誤った価値判断に同意しないように気をつけるべきです（『エンキリディオン』第16章）。賢者は同じ「災難」を最高の無関心で見るかもしれません。それでも、私たち自身や他者のために身体的および外的な「善」を「好む」ことは合理的であり、幸福と混同しない限り問題ありません。社会的な領域、つまり私たちの人間関係に最も明確に関わる基本的な美徳は「正義」（ディカイオスネ）です。ストイック派はこの言葉を、他者に対して公正に接し、彼らが美徳に従って繁栄することを願いながら、外的なものを公平に分配することを含めて使用します。したがって、セネカは正義を持って生きることは、ストイック派にとって「友人を自分自身と同じくらい大切にし、敵を友人に変えることができると考え、前者には愛を呼び起こし、後者には憎しみを和らげることが必要である」と述べています（『書簡』第95通）。私たちが他者に対して知恵と正義を持って行動し、自分の行動を本当に信じるとき、自然と彼らに対して善意を感じるものです。しかし、「健全な感情」は一貫性を必要とし、それは私たちの根底にある善意の態度が、ある意味で無条件であり、他者の行動が変わったからといって揺らがない場合にのみ可能です。たとえ彼らが悪い行動をしたり敵のように振る舞ったりしてもです。重要なのは、他者を愛することは私たちのコントロールの範囲内にありますが、愛されることはそうではないということです。つまり、ストイック派は、他者に愛されるかどうかにかかわらず、他者を愛すべきなのです。「さあ、無私の愛を持てるかどうか見てみよう。『ありがとう、私の良き親族（兄弟、姉妹、友人）、愛されていなくても愛することができるほど寛大な役割を与えてくれて』」（シャフツベリー、2005年、p. 108）。したがって、エピクテトスは、人々が真に友人であり、互いに愛し合うためには、自己の利益を主に自らの性格や意志の幸福に置き、知恵、正義、その他の美徳を育む必要があると述べています。それでも、私たちが何よりもまず、自分自身が正義で、公正で、善意を持つことを望むとき、私たちは暗黙のうちに他者の繁栄も望んでいるのです。重要な考え：ストイシズムにおける友情と美。ゼノンの理想的なストイック共和国は、賢者たちが互いに友情と調和の中で生きるものでした。 「友情」を表す言葉は、友人同士の「愛」や「親しみ」をも意味し、ストイック哲学においては親密な友情が性的愛の目的であったようです。ゼノンは、真の友情を持つことができるのは完璧な賢者だけであり、非賢者は敵になる運命にあると述べました。しかし、彼がこれを文字通りに受け取るべきかどうかは明確ではありません。ストイック派は、たとえ不完全なものであっても友情は私たちの手の届く範囲にあり、育む価値があると考えていました。ゼノンや彼の後継者たちは自らを賢者だとは主張していませんが、彼らは明らかに学生たちを敵とは見なしていなかったのです。いずれにせよ、ストイック派は他者に対して愛と友情を示す理想の賢者を模範とすることが重要だと信じていました。大多数の人々は、富や名声といった「無関心な」ものに基づいて相互の利益のために友情を追求しますが、これは賢者の真の友情ではありません。友人を持つことは「好ましい無関心」であり、その存在自体が自然に価値を持ちますが、私たちの直接的なコントロールを超えています。しかし、真の意味での友情とは、他者に対して自分自身が友人であることを意味し、それは外的な利益のためではなく、彼らがあなたの友情に値するからです。セネカは、賢者は友人を持ちたいと思うが、友人がいなくても満足し自足していると述べています。主に友情の美徳を自ら実践するためです。しかし、あなたの愛情に応えてくれる友人を得ることは、キケロの『レイリウス』によって、賢く善であることに次ぐ重要性を持つとされており、彼はそれをすべての「好ましい無関心」の中で最も価値のあるものと見なしていることを示唆しています。したがって、ストイック派は賢く善い友人（およびメンター）を自らのために得ようとし、恐らく「運命が許す限り」という条件を付けています。初期のストイック派によれば、「善」（アガトス）は「美しい」（カロス）とも関連しており、ギリシャ語では「美しい」または「名誉ある」を意味します。ストイック派にとって、これらはほぼ同義であり、人間の美の本質は外見ではなく美徳であると考えています。同様に、クセノフォンはソクラテスが彼自身と親しい友人たちとの間の相互の愛についてしばしば冗談を言っていたが、「誰もが彼を引きつけるのは、肉体的な美しさではなく、心と性格の優れた状態であることがわかる」と述べています（『思い出』4.1）。私たちは各物事をその本質に最も適した方法で「美しい」と考えます。馬を美しくする要素は、ネックレスを美しくする要素とは異なります。人間が理性的な動物として本質的な性質において優れているとき、私たちは真の意味で美しくなりますが、愚かさや悪徳は私たちを「醜い」存在にします。エピクテトスは、私たちの真の本性—理性、その判断、その活動—を「美化する」ことを目指すべきだと言っています（『談話』）。 ヒエロクレスの「円」 ストイック哲学者ヒエロクレスは、マルクス・アウレリウスの同時代の人物であり、他者への「親近感」を広げるための心理的な実践を説明しました。 彼は、私たちの人間関係を同心円の一連として表現できると言っています。それは私たち自身と最も近い親族から放射状に広がっています（図5.1参照）。ストイックな人々は、「円を中心に向かって引き寄せる」ように努め、関係における心理的距離を自発的に縮めるべきだと彼は述べています。彼はさらに、知人を「友」と呼んだり、親しい友人を「兄弟」と呼んだりすることに類似した言葉の技術を提案しています。ヒエロクレスは別の場所で、私たちの兄弟を自分の体の一部、つまり手や足のように扱うことを勧めています。ゼノンの「友はもう一人の自分である」という言葉も、他者を私たちの親しみや自然な愛情の円の中により深く取り込むことを促しているのかもしれません。したがって、ヒエロクレスのオイケイディスに関するコメントは、瞑想的な練習に変えることができるでしょう。 1. 目を閉じて、数分間リラックスし、想像力に集中する時間を持ちます。 2. 自分の体を囲む光の円を思い描き、それが理性的な動物としての自分自身への愛情の高まりを象徴していると想像します。知恵と美徳を持つことが人生の最も重要な善であることを思い出してください。 3. その円が広がり、家族や非常に近しい人々を包み込む様子を想像し、彼らに対して自然な愛情を抱くようにします。彼らはまるで自分の体の一部であるかのように。 4. 次に、その円が日常生活で出会う人々、例えば一緒に働く同僚を包み込む様子を想像し、彼らに対しても自然な愛情を抱くようにします。彼らはまるで自分の家族の一員であるかのように。 5. 再び、その円をさらに広げて、自分が住んでいる国のすべての人々を含めるようにし、彼らも自分と同じように理性的な動物であり、美徳を持つ能力があることを考えながら、愛情を広げていきます。 6. その円が今や世界全体と人類全体を包み込む様子を想像し、理性的な愛情を人類のすべてのメンバーに広げていきます。彼らが理性を持ち、知恵に向かって進む能力を持つ限り、彼らとの親近感を育んでいきます。 この態度を日常の活動を通じて持ち続けるように努めてみてください。セネカは、自然な愛情を人類全体を包み込む博愛の態度に広げることが、特定の個人に過度に執着することなく、より哲学的に愛することを教えてくれると主張しました。彼は「一人以上を愛することができなかった者は、その一人を愛することもあまりできなかった」とまで言っています（手紙、63）。賢者は誰かに夢中になることはありません。彼は、変わりやすく、いつかは死ぬことを受け入れながら、できる限りすべての人を愛します。ストイックな愛とはどのようなものでしょうか？エピクテトスは彼のストイックな学生たちに、率直に「では、私はどのようにして愛情深くなれるのでしょうか？」と尋ねました（談話、3.24）。彼の答えは、私たちが愛情深くなるべきだというものでした。 他者に対して、そして外部の状況に左右されることはありません。ストイック哲学の根本的なルールと教義について考えると、私たちが「愛」や「愛情」と呼ぶものが、私たちを情熱に奴隷化し、不幸にするものであれば、それは私たちにとって「良い」ものではなく、何かが間違っている兆候です。ストイックな人は、他者を非常に自由で与える姿勢で愛します。彼の愛は、愛される人からの返礼に全く依存していません。ストイックな人は、他者への愛の中で自らの道徳的な誠実さや精神的な平穏を妥協することはなく、愛する人の死を知ってもその愛は損なわれません。むしろ、ストイックな人の愛と自然な愛情は理性によって調和されています。彼の愛情は人間性を豊かにするためのものであり、決して精神的な苦痛に屈するものではありません。 まず第一に、私たちは自分たちのコントロール下にあるものとそうでないものがあることを思い出すべきです。そして、「私たちに委ねられたもの」だけが真に良いものであり、私たちの幸福の一部となることができます。このことを理解するための鍵の一つは、誰かを「死すべき者」として愛することです。彼らはいつ私たちのもとを去るかもしれません。また、ソクラテスのような賢明で善良な人々の例を見習うべきです。ソクラテスは、問題の多い妻や子供たちを愛していました。エピクテトスによれば、賢者は家族が自然全体（すなわちゼウス）の一部に過ぎないことを思い出し、自然全体を愛することが最も重要であると認識しています。したがって、ストイックな賢者は「欲望の訓練」に従って他者を愛し、その関係が最終的には自分の直接のコントロールを超えていることを受け入れ、変化や喪失が私たちの運命である可能性があることを理解します。このようにして、愛は非合理的な「情熱」、過剰な執着や依存によって特徴づけられる「欲望」から、より「哲学的」または冷静な愛情の形に変わります。これにより、私たちの他者との関係は、存在全体との関係という広い文脈の中に位置づけられ、自然との調和がもたらされます。 対照的に、知恵のない愛は、私たちを特定の物事や人々に過度に執着させ、外部の出来事が私たちのコントロールを超えていることを忘れさせます。これにより、私たちは非合理的な「欲望」に戻り、外部の状況によって愛と憎しみの間を揺れ動くことになります。「要するに、あなたは悲しみ、恐れ、嫉妬し、動揺し、変わってしまうのです」とエピクテトスは述べています。彼は、すべての人々の間の敵意は、この種の単一の判断に起因していると言います。彼らは「自分自身と自分に属するものを意志の範囲外のものとして分類する」と（『談話録』2.22）。私たちは犬が遊びながら互いに愛情を示しているのを見て、彼らが「友人」としてお互いを「愛している」と言うかもしれませんが、肉の塊を彼らの間に投げ入れると、すぐに争いが始まり、互いに対立することになります。父と息子の間に土地やお金を投げ入れれば、彼らの絆がどれほど脆いものであるかがわかります。外部のものが私たちの最終的な善と混同される限り、彼らの間の絆は脆弱です（『談話録』3.24）。対照的に、真の善の本質をしっかりと把握している賢者は、自らの内面で動揺することなく、他者との関係においても率直であるのです。 他の賢者たちと同様に、賢くない人々に対しても忍耐強く寛容であるべきだと考えられています。彼らは、重要な事柄に関して単に間違いを犯している人に対して接するかのように接するのです。さあ、試してみましょう：ソクラテスの愛の魅力（ストイックに共感する）。 ストイック哲学者たちは、愛されることよりも愛することが重要だと信じていました。私たちは本来、社会的な動物であり、「自然と調和して生きる」という目標は、他の人々、たとえ私たちを敵と見なす悪人たちとも調和して生きることを含みます。しかし、運が許す限り、友人や家族に愛されることは、敵に囲まれるよりもはるかに望ましいことです。皮肉なことに、哲学者たちは、自分自身を本当に愛される存在にすることが、真の友を得る最良の方法であると主張しています。それは、美しい性格を持ち、他者に対して理性的な友情を育むことによって実現されます。セネカもまた、ストイック哲学者ヘカトスが強力な愛のポーションを発見したと冗談を言いました。「愛されたいのなら、愛しなさい」（書簡、9）。美徳が友を得て愛されるための強力な「愛の魅力」や「魔法の呪文」であるというこの考えは、クセノポンの古い『思い出』や『饗宴』においてソクラテスに帰されています。それにもかかわらず、私たちは他者が私たちの愛情に応えてくれることを望むかもしれませんが、実際にそうするかどうかは根本的には「無関心」であると言えます。しかし、友情や愛情を返してくれない人々をどう愛すればよいのでしょうか？ストイック哲学者たちは、困難な人々に対処するために自らを慎重に訓練し、特に怒りで反応することを避けるようにしていました。ソクラテスに従い、彼らは他者の立場に立って考え、彼らが行動する理由があることを理解するように勧めています。彼らは、（誤って）自分の行動が適切であり、自分の利益にかなっていると考えているのです。たとえば、次のアドバイスを試してみてください： 誰かに会うときは、最初に「彼は人生において何が本質的に良いか悪いかについてどのような前提を持っているのか？」と自問してください。誰かが敵のように振る舞ったり、侮辱したり、反対したりしたときは、彼はただ自分にとって正しいと思われることをしていただけで、他に知らなかったのだと考え、「彼にはそう見えたのだ」と自分に言い聞かせてください（『エンキリディオン』、42）。人々がそのように行動することに驚かないでください。もし彼らが快楽が人生で最も重要なものであると考えているなら、または富や地位が本質的に良いものであると信じているなら、彼らはそれに従って行動することになるでしょう。彼らを悪意のある者ではなく、愚かで誤った方向に進んでいる子供のように見るよう努めてください。彼らが敵のように振る舞うのは、自分自身が賢く公正であることが自分の利益になることを認識できず、外部の「善」に対する執着に囚われているからだということを思い出してください。 ストイック哲学者たちは石や鉄の心を持っているわけではありません。初期のストイック哲学者たち、恐らくゼノンやクリュシッポス、そして後のエピクテトス、セネカ、マルクス・アウレリウスは、ストイシズムが冷酷で感情のないことを意味するという誤解に挑戦しました。彼らは「情熱から自由である」ということは、像のようであったり、石や鉄でできた人間のようであることを意味しないと言っています。 身体的なものや外的な事柄は直接的に制御できないが、ストイック派は運命が許す限り、自分自身や他者を守るために「適切な行動」を取ろうとする。彼らが人類を気にかけることは、無意識的な感情反応、すなわち賢者でさえ経験する「原初的情熱」を体験することにつながるかもしれない。しかし、賢者は勇気と自己規律の美徳を用いて、自分の感情に「流される」ことはなく、それらが完全に非合理的な「情熱」に発展することを許さない。したがって、彼は無感情ではなく、初期の感情反応を超越し、行動において理性と自然な愛情の両方を示す。 賢者がストイシズムにとって重要な理由は何か？ストイック派は美徳とそれを体現する人々を愛し、最終的にはストイックな観点から「美しい」理想的な賢者を意味する。この完全に知恵と善を持つ人物の概念は、志を持つストイックにとって、実践における方向性、構造、そして一貫性を提供する。ギリシャ思想の夜明け以来、賢者は生きた具体的なモデルとして機能してきた。アリストテレスは彼の『プロトレプティクス』の一節でこれを証言している。「善いもののより正確な基準や尺度は、賢者以外に何があるだろうか？」（ハド、1995年、147ページ） 理想的なストイック賢者を模倣する実践は、キリスト、ムハンマド、ブッダ、その他の宗教の創始者の模倣といくつかの点で比較できる。しかし、賢者は明示的にフィクションであった。ストイック派は、彼が実際に肉体を持って存在したかどうか疑問を抱き、もし存在したとしても、エチオピアのフェニックスのように稀であると言う。彼らはこの概念を仮説的な理想として用い、自らを考察し比較するために使った。しかし、彼らは「賢く善い」人々の数多くの例を研究し、それが彼らの訓練に非常に重要な役割を果たした。たとえば、マルクスは「常に美徳を持って生きた古代の一人を心に留めておくこと」（『瞑想録』11.26）を思い出していた。哲学的キャリアの初めに、ゼノンはデルフォイの神託に相談し、「死者の様相を持つこと」を勧められ、彼はそれを古代の哲学者のライフスタイルを採用するべきだと解釈した。彼はクセノポンの『思い出』を読んだ後、近くの書店主に「このソクラテスのような人はどこにいるのか？」と尋ねた。ゼノンが最初に学び模倣しようとした「死者」は、数世代前に処刑されたソクラテスであったようだ。生きたソクラテスがいない中で、ストイック派は彼の人生を考察する訓練をし、彼の道を外れた信者たちとは異なり、彼の死後もその例から利益を得続けることができるようにした。ゼノンは学生たちに生きたロールモデルを提供したが、ストイック派は愛する教師の存在に依存せず、自らの内なる指導者を構築することを学んだ。エピクテトスの学生たちは、少し無礼かもしれないが、彼が自ら賢者であるかどうかを尋ねた。彼は「神々に誓って、そうなりたいと願い、祈っているが、私はまだそうではない」と答えた。 「まだです！」と彼は言います。「しかし、あなたに一つ見せることはできます」と続け、「そうすれば、もう例を探す必要はありません」と言い、まずディオゲネス、次にソクラテスを挙げます（『談話』4.1）。エピクテトスは、ゼノンよりもディオゲネスを2倍以上、ソクラテスを4倍以上頻繁に言及しています。これらは彼の学校で学ばれた主要な模範であり、ゼノンのストイック哲学でも同様であった可能性があります。エピクテトスは、ソクラテスの生き方が常に彼の学生たちにとって手の届くところにあり、さまざまな生活の領域での卓越性のモデルとして利用できることをしばしば思い出させます。そして、自由と幸福（エウダイモニア）を求めるならば、彼の例を考察すべきだと述べています。彼はさらに、ソクラテスが亡くなった今、彼の記憶は人類にとって何ら劣らず、むしろ生きていた時よりも大きな利益をもたらすとさえ言います。彼は、志を持つストイック哲学者たちを「ソクラテスの模倣者」と呼ぶことさえあります。ソクラテスは、出会うすべての事柄において理性だけに注意を払うことで自己を実現しました。そして、あなたはまだソクラテスではありませんが、少なくともソクラテスになりたいと思う人として生きるべきです（『エンキリディオン』51）。 しかし、古代のストイック哲学者たちは、模範とすべき行動を持つ非常に幅広い個人について考察し、議論しました。これは、友人や家族、さらには対立する哲学者（エピクロスやプラトンなど）における美徳の痕跡にまで及ぶかもしれません。完璧な人間の賢者が存在したことはおそらくありませんが、ストイック哲学者たちは、少なくとも一人の完璧な不死の存在が常に存在すると信じていました。それが神ゼウスです。ストイックなゼウスは、賢者のように完璧な理性と美徳を持っており、ストイック哲学者たちは「すべての言動において神の模倣者として行動しなければならない」と考え、人間の事柄に対する彼の視点を考察することがよくあります（『談話』2.14）。神を信じるかどうかにかかわらず、彼らのコメントは一種の心理的なエクササイズの基盤と見なすことができるかもしれません。ゼウスの寵愛を受けた息子ヘラクレスは、キニクスやストイック哲学者たちによって神話的な英雄として崇拝され、模範とされました。したがって、理想の賢者は神のような存在であり、彼の知恵と幸福（エウダイモニア）がゼウスに匹敵するまで進化した人間です。志を持つストイック哲学者は、賢者を定期的に考察し、彼の思考や行動を模倣することで、完璧な知恵に向かって進歩しようとします。 重要な考え：賢者の本質 ストイックな賢者は、完璧な「賢者」（ギリシャ語でsophosまたはphronimos、ラテン語でhomo sapiens）の仮想的な理想です。この言葉は、実在の人物ではなく抽象的な何かを示すため、しばしば大文字で書かれます。賢者は極めて美徳に満ちた完璧な人間であり、ゼウスに最も近い人間の近似です。彼は完全に善良な人であり、完全に善良で「滑らかに流れる」全く平穏な生活を送り、完璧な幸福と充実（エウダイモニア）を達成しています。彼は自己、他の人類、そして自然全体と完全に調和して生きており、理性に従い、自分の制御を超えた運命を優雅に受け入れています。 彼は非合理的な欲望や感情を超越し、心の平穏を達成しました。彼は適切である限り生きることを好み、人生の「祭り」を楽しみますが、自らの死には全く恐れを抱いていません。彼は卓越した実践的知恵、正義と慈悲、勇気と自己規律を備えています。彼の人格は絶対に称賛に値し、尊敬され、美しいものです。ストイック派は、賢者の理想を考察することで、人間の本質の完璧さを理解しようとします。哲学者たち、すなわち「知恵を愛する者たち」は、自然と彼を知恵の理想的な具現者として愛し、称賛します。この完璧さの概念は、ストイック派が自らの徳に向かって進む際の指針となります。しかし、ストイック賢者は非常に逆説的な存在です。彼は何も所有していなくても「真の豊かさ」を持つ人であり、暴君に囚われていても唯一の「真の自由人」です。敵として迫害されても唯一の「真の友」であり、外的な不幸のすべてにさらされても幸せで祝福された生活を送ります。 賢者を考察する方法 理想的な賢者を考察することは、ストイック実践においていくつかの密接に関連した機能を果たします： - 人生の目標、すなわち人間の本質の完璧さを具体的な形で描く方法 - 正しい（徳にかなった）態度と適切な行動の指針 - 生きたストイック教師がいない場合の、自らの行動に対する想像上の観察者および解説者 - 非合理的または不健康な印象に「流される」ことを防ぎ、「認知的距離」を得る方法 ストイック派は、彼の特性を考察した後、困難な状況に直面した際に「賢者ならどうするだろうか？」と自問します。マルクス・アウレリウスもまた、「彼らの心を見つめ、賢者が何をし、何をしないかを考えよ」と自らに言い聞かせています（『瞑想録』4.38）。したがって、クリスチャンが「イエスならどうするだろうか？」と自問するのと同様に、ストイック派は賢者やソクラテス、ディオゲネス、ゼノン、カトーのような模範的な人物がどうするかを考えます。エピクテトスも、賢者のイメージを手元に置き、それを対比や比較として設定することで、私たちが不安な印象に「流される」ことを防げると言っています。エピクテトスの『ハンドブック』からの最も広く引用される一節は、私たちが物事そのものによって動揺するのではなく、それに対する判断によって動揺することを思い出させてくれますが、その直後にソクラテスの例が続きます。彼は死そのものを善でも悪でもないと見なしていました。たとえば、死は決して壊滅的なものではなく、そうであればソクラテスにもそう見えたはずです。しかし、壊滅的なのは死に対する私たち自身の判断であり、死が壊滅的であるということです（『エンキリディオン』5）。状況を「無関心」と判断する誰かを想像することで、私たちは心理的な柔軟性と「認知的距離」を得ることができ、自動的な印象が恐ろしいものであるという先入観から距離を置くことができます。それにより、初期の印象が誤っているかもしれないことを考慮する余地が生まれます。 彼は他人の行動を支配することはできませんが、ソクラテスにも手に負えない生徒がいたように、賢者は自らの存在と模範を示すことで他人を助けることができます。したがって、ムソニウスは「良い人に見守られながら食事をし、飲み、眠ることは非常に有益である」と述べています（講義、11）。エピクロスの教えを受け継ぐ人々は、彼の肖像画や指輪を持つことを重視し、これが彼らの生活において彼の有益な存在を想像する助けになったのかもしれません。実際、英国博物館には、ストア派哲学の創始者ゼノンを描いた華麗な宝石がローマ帝国時代のものとして所蔵されています。セネカもまた、ストア派の人々は偉大な人々の肖像を持ち、彼らの誕生日を祝うべきだと言っています。彼は自分のお気に入りの哲学的ロールモデルを以下のように挙げています： - ソクラテス - プラトン — ストア派の人にとっては意外かもしれませんが！ - ストア派の創始者ゼノン - ストアの第二代指導者クレアンテス - 知恵あるラエリウス、初期の有名なローマのストア派の一人 - 偉大なローマのストア派政治的英雄カトー 他の場所では、彼はこの実践について美しい説明をし、エピクロスの教えを引き合いに出しています： 「私たちは、良い人に心を寄せ、常に彼を目の前に置く必要があります。そうすることで、彼が私たちを見守っているかのように生き、彼が私たちの行動を見ているかのようにすべてを行うことができるのです。」親愛なるルキリウスよ、これがエピクロスのアドバイスであり、彼は私たちに守護者と道徳的な教師を与えてくれました。理由もなくではありません。目撃者が近くにいることで、悪行は大いに減少します。人格は、敬うべき存在を持つべきであり、その影響によって私たちの私的で内面的な生活さえもより純粋にすることができるのです。他人を改善する人は幸せです。彼らの存在の中だけでなく、彼らの思考の中でもそうであるからです。そして、他者を敬うことができ、その記憶を通じて自らの人格を調整し、形作ることができる人もまた幸せです。（手紙、11） したがって、この模範的な人物のイメージは、「あなたの守護者またはモデルとして」頻繁に思い出されるべきです。私たちを見守り、指導を提供してくれる存在として、あるいは模範として。セネカは、私たちが自分自身を測る基準として、本当に「賢くて善良な」人物の概念が必要だと述べています。「基準がなければ、曲がったものを真っ直ぐにすることはできません。」さて、試してみましょう：賢者はどうするでしょうか？理想的なストア派の賢者、すなわち最高の知恵と美徳を持つ人物がどのような性格を持つかを忍耐強く考え、概念がある程度明確になるまで考え続けてください。1 特定の状況や課題の前後に、「この状況で理想的なストア派の賢者はどうするだろうか？」と自問してみてください。2 歴史上の人物や神話上のキャラクター、例えばヘラクレス、ソクラテス、カトーなどを考えることから始めると良いかもしれません。また、セネカ、エピクテトス、マルクス・アウレリウスなど、あなたがよく知っているストア派の著者を考えるのも良いでしょう。 これらの個人のうちの一人が、あなたが直面している出来事にどのように対処するかを考えてみてください。あるいは、あなたが尊敬する友人や同僚、家族など、身近なロールモデルについて考えてみてください。彼らはどのような行動をとるでしょうか、それは模範とする価値がありますか？最も重要なのは、完璧な実践的知恵を持つ真の賢者なら、何をするか自問することです。正義、勇気、自己規律といった他の美徳についても考えてみてください。これにより、もしあなたがより大きな知恵と美徳を持っていたら、自分は何をするだろうかを考えることにつながるはずです。賢く善良な人の例をガイドとして、出来事に備えるか、あるいは後で振り返って、彼らの模範に従った場合に未来の出来事をどのように異なる形で扱えるかを考えながら経験から学ぶようにしてください。あるいは、完璧に賢く善良な賢者があなたを見守り、あなたの思考、行動、感情を監視していると想像してみてください。たとえば、ソクラテスやカトーがあなたを見ていたら、あなたはどのように反応を変えるでしょうか？彼らはどのようなアドバイスをくれるでしょうか？「賢者ならどうするか？」または「賢者は私に何をするように言うか？」と自問してください。 すべての人に宿る知恵の種 ストイック派にとって、厳密に言えば、賢者以外のすべての人は同じように愚かで美徳を欠いています。しかし、一部の人々は他の人々よりも真の知恵と美徳に向けてより多くの進展を遂げています。特に後のストイック派は、普通の人々の「美徳」についてより緩やかに語ることがよくあります。彼らは、完璧な賢者でなくても、他者の中に見られる「美徳」の痕跡やひらめきを考察することで学ぶことができると考えていたようです。実際、私たちの周りの人々、友人、家族、同僚、さらには「敵」や私たちの生活に困難をもたらす人々の美徳を考察することは、彼らとの関係を改善する追加の利点があるかもしれません。したがって、セネカは「私たちは優れた模範で人生を装備すべきであり、常に古いものに頼るべきではない」と言っています。結局のところ、私たちが模範とすべき人々は、完璧な知恵には達していないものの、その理想に最も近い人々を選ぶ権利があります（キケロ、『友情について』、11）。 マルクス・アウレリウスは、友人や仲間の美徳、たとえば彼らの謙虚さや寛大さを常に心に留めておくよう自分に言い聞かせています。なぜなら、このシンプルな考察ほど、健全な理性的喜びをもたらすものはないからです。彼は『瞑想録』の最初の章全体を通じて、人生で最も重要な人物の美徳を振り返る心理的な練習を行い、それをしばしば数語に凝縮しています。最も長い部分、そして最後から二番目の部分は、彼の養父であるアントニヌス・ピウス帝に関するものです。「父からは、優しさと揺るぎない…」と続きます。 決定に対する忠実さ、名誉に対する無関心、仕事への愛情と徹底性、共通の利益のための提案を聞く準備、そしてすべての人にその人にふさわしいものを与えようとする不屈の決意。 （『瞑想録』1.16） 彼は数ページにわたって続け、最終的に次の言葉で締めくくります。「彼について、私たちがクセノポンから聞くソクラテスのことを言うことができる。彼は多くの人が抑えることができず、楽しむことに傾きすぎているものを、 abstain（控える）または enjoy（楽しむ）することができた。しかし、一方では持続する力を持ち、他方では控える力を持つことは、完全で不屈の精神を持つ人の典型である。」彼のストイックな師、ケラロネアのセクストスから、マルクスは「自然に従った生活の概念」を学んだが、「気取らない威厳、友人への直感的な配慮、無知で理性のない者への寛容さ」も学んだと言います。彼の友人や家族、教師の中にはあまり賢くない者もいたが、それでも彼は彼らの強みを見つけ出し、それを模倣することを学ぶことができました。しかし、そのための第一歩は、それを言葉にすることです。他者の「美徳」を名付け、描写することで、マルクスは『瞑想録』の残りの練習を通じてそれらを記憶し、繰り返す手助けをしています。「これを覚えておいてください：本当に賢者はいたのか？ストイック派は歴史から多くの「賢く善良な」人々の例を用いましたが、彼らは完璧な知恵を生きている誰もが達成できないものと考える傾向がありました。ゼノンや他のストイック派の創始者でさえもです。したがって、賢者は通常、抽象的な仮想的理想として言及されます。しかし、一部の模範的な個人は理想に近づいていました。ソクラテスはストイック派のお気に入りの近い賢者の例であり、次に来るのはキュニコスのディオゲネスでした。時にはゼノン、ピタゴラス、ヘラクレイトスなどが模範的な賢者として挙げられます。後期ローマのストイック派も、彼らの理想の象徴として有名な厳格なカトーを崇拝し、またおそらくは穏やかなラエリウスの賢者の姿も崇めていました。しかし、最終的に賢者は単なる指針の概念であり、自然によって私たちの心に植え付けられたものであり、人生の目標のイメージです。ストイック派が賢者を歴史上の特定の個人と明確に同一視しないことによって、彼らの哲学をゼノンやソクラテスを崇拝する宗派に変えることを避けたと言えるでしょう。 **焦点ポイント** この章から覚えておくべき主なポイントは次の通りです： - 「自然な愛情」と慈善はストイシズムの基本であり、賢者は非合理的な情熱から解放されているが、合理的な愛に満ちており、他者を愛することは彼らに愛されるよりも価値がある。 - ストイック派は、他者が死すべき存在であり、自立した存在であることを理解し、自然全体によって決定される変化と喪失の避けられないことを受け入れながら他者を愛する。 - ストイック派は、完璧な哲学的賢者または賢者の仮想的理想を考察し、歴史からの相対的な「知恵」や「美徳」の無数の模範を考えました。 次のステップ 理想的な賢者の概念は、ストイックな人が人生において正しい方向に進む手助けをし、この目標を達成しようとする欲望が彼女のすべての行動を結びつけます。愛や友情は自然で健康的な感情であり、ストイック理論の非合理的な「情熱」と適切な行動、または心理療法と倫理的行動との間のギャップを埋めるものです。これで、ストイックな行動の規律についてより詳しく考える準備が整いました。 行動の規律（ストイックな慈善） この章では、以下のことを学びます： - マルクス・アウレリウスがストイックな「行動の規律」を、すべての意図に付随する三つの具体的な条項で定義したこと - 「留保条項」を持って行動を行う方法、結果から心の平静を保つこと - 行動が「共通の福祉」のために、人類のために、そして統一された目的意識を持って行われること - ストイックたちが「価値に従った行動」と言ったときの意味、そして「好ましい」結果を選ぶ際の慎重さと正義の役割 彼ら（ストイックたち）は言います。善良な人は、自身の欲望や衝動、目的に反することを経験しないのは、すべてのケースにおいて「留保条項」を持って行動し、予期しない障害に遭遇しないからです。（アンソロジー、2.115） これは、巧みなボールプレーヤーが行っていることです。彼らはボールそのものが良いものか悪いものかに関心を持たず、ただ投げたりキャッチしたりすることだけに集中しています。 [...] しかし、もし私たちが不安や恐れを抱えてボールを投げたりキャッチしたりすれば、楽しさはどこに残るのでしょうか？選手は良い状態でいられるでしょうか？ゲームの進行を見守ることができるでしょうか？一人が「投げろ」と言い、別の一人が「投げるな」と言い、さらに別の一人が「お前の番は終わった」と言うでしょう。それはゲームではなく、乱闘です。（エピクテトス、『談話』、2.5） 自己評価：ストイックな態度と行動の規律 この章を読む前に、以下の文に対する同意の強さを、5段階（1-5）のスケールを使って評価し、その後、内容を読んで消化した後に再評価してください。 1. 強く反対 2. 反対 3. どちらとも言えない 4. 賛成 5. 強く賛成 1. 「行動を行う最良の方法は、最初から物事が計画通りに進まないかもしれないことを完全に受け入れることです」 2. 「すべての行動は最終的には共通の善のために、人類の利益のために行われるべきです」 3. 「行動は外的なものに対する自然な価値に導かれるべきですが、これは人生で最も重要なことではありません」 「行動の規律」とは何でしょうか？ストイックたちは、欲望の規律が受容を強調することと、人生における行動の必要性をどのように調和させるのでしょうか？物事を受け入れることは、私たちを受動的な「ドアマット」にしてしまうのではないでしょうか？特に複雑な人間関係の中で、どのようにして行動を起こし、私たちの平静を損なうことなく実世界で行動できるのでしょうか？これらはストイックな「行動の規律」が扱ういくつかの質問です。ハドはエピクテトスの第二の規律を「人類のための行動」と呼んでいます。 彼はこれを、他の人間と調和して生きることの美徳、ストイックな「博愛」または「人類愛」の本質として解釈しています。より技術的な意味では、エピクテトスは「行動の訓練」が私たちの行動への衝動（ホルメー）の具体的なケースに関わるものであり、人生において特定のものを求めたり避けたりする意図を意味すると述べています。彼はさらに、一般的にはストイックの義務や「適切な行動」（ラセーコン）に関するものであり、「良い理由に基づいて秩序正しく行動し、怠慢に行動しないこと」を含むと付け加えています（『談話録』3.2）。前述のように、彼はこれが「私は像のように無感情であってはならず、宗教的な人間として、息子として、兄弟として、父として、市民として、自然的および獲得した関係を維持すべきである」と意味すると述べています。 言い換えれば、これはストイックな学習者が「正しいこと」を一貫して行うための心理的な練習や戦略を含んでおり、人生のさまざまな場面や他者との関係において生じる特定の状況において、徳や平静へのコミットメントを損なうことなく行動することを助けるものです。ハドは結論として、マルクス・アウレリウスはしばしば行動の訓練を「正義」の美徳と同一視しているように見えると述べています（ハド、1998年、219ページ）。これはまた、私たちが他の人類とより大きな調和の中で生きることを可能にする「適応」（オイケイディス）のプロセスとも関連しているはずです。マルクスは、エピクテトスよりも他の人類に対して正義と善意をもって行動することにより大きな重きを置いているように見えますが、彼が私たちが今日知っている以上に彼の教えを知っていた可能性もあります。彼は三つの訓練について議論する際、行動の訓練に関して非常に具体的な公式を追加しており、これはエピクテトスに帰属させているようですが、彼の残された『談話録』には見当たりません。私たちは「行動への衝動」を注意深く守るべきであり、すべての意図が次のようであることを心に留めておく必要があります。 1. 私は「条件付きで」そうするつもりです（フペクサイレシス）。これは、「何も妨げない限り」または「運命が許す限り」といった留保を加え、結果に対して「哲学的な態度」を持って行動し、物事が計画通りに進まない可能性を最初から冷静に受け入れることを意味します。 2. 私は人類の「共通の福祉」のためにこれを行うつもりです（コインデナイカイ）。これは、私のすべての行動が、人生を通じて単一の外的目標に捧げられ、共通の目的に奉仕するか、少なくともそれと対立しないことを意味し、最終的には人類の共同体の調和と友情、そして彼らの集団的な繁栄と幸福を目指すものです。 3. 私は「価値に従って」これを行うつもりです（カタ・アクシアン）。これは、実践的な知恵と正義をもって他者に公平に接し、特定の状況において最も適切であると合理的に判断される「好ましい」外的なものを選択することを意味します。ハドもまた、「適切な行動」やストイックな義務、行動の訓練を支配するルールを次のように要約しています（ハド、1998年、ページ未記載）。 私たちは、自然、あるいは神という神学的な言葉で言えば、宇宙によって定められた運命を受け入れることによって、すべての人のために行動しなければなりません。これがストイックな「留保条項」の本質です。私たちは、人類全体を愛することを目指し、自分自身を単一の有機体の異なる肢として見るべきです。行動においては、適切な行動を決定するための合理的な価値の階層を尊重しなければなりません。これらの概念はすべてエピクテトスに見られますが、マルクスだけがそれらを明確に定義された行動の公式にまとめています。前の章で「価値に従って行動する」という概念に触れましたが、これは人生のさまざまな外的事物の自然な価値を理解し、これを美徳に見出される最高の「善」と区別することを意味します。そこで、以下の二つの残りの条項に焦点を当てます。その中で、最初の条項はおそらく最も重要です。なぜなら、「留保」条項がなければ、どんな行動も安全に行うことができないからです。慈善的な行動は、結果から十分に距離を置いて、私たちの精神的な安定と平和を保つために、寛大に行われなければなりません。外的な状況によって欲望が避けられない形で妨げられたときに、イライラすることを許してはいけません。「世の中にあって世の中に属さず」というのがクリスチャンの言い方です。ストイックな人々は、ゼノンの理想的な共和国、啓蒙された友人たちのコミュニティの中で生きることを「好む」でしょうが、実際の世界は比喩的な「祭り」や「公衆浴場」のようなもので、荒々しく、好ましくないキャラクターや騒音、気を散らすものが満ちていることを受け入れなければなりません。 ケーススタディ：ベトナムのジェームズ・ストックデール 「1965年9月9日、私は小さなA-4飛行機で500ノットの速度で木の高さのレベルにある対空砲火の罠に突っ込んだ。コックピットの壁は3フィートも離れていなかった。火が出た後は操縦できず、制御システムは壊れてしまった」とジェームズ・ストックデールは書いています。北ベトナム上空で脱出を余儀なくされた彼は、下の村に降下し、捕虜としての確実な拘束を迎える中、自由な人間としての最後の思考が彼の心をよぎりました。「あそこに5年はいるだろう。私は技術の世界を離れ、エピクテトスの世界に入る！」（ストックデール、1995年、189ページ）。アメリカがベトナム戦争に関与し始めた当初、ストックデールは15人の怒れる村人の群れに捕らえられ、命の危険にさらされるほど殴られました。彼らは彼の脚を折り、エピクテトスのように永久に足が不自由になりました。ストックデールはスタンフォード大学で哲学を学んだ後、エピクテトスの古代のストイック哲学のハンドブックを貪り読みました。その後、彼は北ベトナム軍に捕らえられ、ハノイに運ばれました。そこで、最高位のアメリカ海軍将校として、400人以上の捕虜の兵士たちのコミュニティのリーダーとなりました。ストックデールは、ハノイ・ヒルトンと呼ばれる大きな共産主義の刑務所の一部である古いフランス植民地の「地下牢」に収監されました。 アメリカの捕虜たちは、囚人の職員や専門の拷問者による心理的再プログラミングの継続的な試みにさらされました。ストックデールはそこで7年半を過ごし、そのうち4年間は孤立状態にあり、2年間は足かせをつけられていました。彼は「ロープを使った拷問」と呼ばれる残酷な方法で15回も拷問を受けました。しかし、彼は捕虜としての時間を通じて、エピクテトスの多くの言葉を暗記し、心の支えや「秘密の武器」として活用しました。解放された後、彼は軍の英雄となり、アメリカ海軍の歴史の中で最も多くの勲章を受けた将校の一人となり、海軍大将の階級に昇進しました。彼はストイック哲学が現代の軍生活にどのように関連するかについて講演を始め、その講演やエッセイをまとめた本『哲学的戦闘機パイロットの思索』（ストックデール、1995年）が出版されました。彼の驚くべき物語は、古代のストイック哲学が現代の世界で想像しうる最も過酷な逆境に直面した際に、心理的なレジリエンスを維持するために成功裏に適用されたことを示しています。このような状況では、ストイックな人々は、自分の自然な願望や義務感と、外部環境のほとんどが直接的に制御できないという事実を調和させなければなりません。それでも、彼らは常に自分の誠実さや美徳を維持するための自由を持っており、それが彼らの最高の目標です。 「価値に従って行動すること」を忘れないでください。私たちは以前、ストイックの「無関心」の理論について話し、私たちの動物的本性から派生する価値の階層が存在するという概念について触れました。これは自己保存の本能から始まり、子孫への自然な「親和性」を経て、家族、友人、そして人類全体へと広がります。外部のものはエウダイモニアに関しては価値がありませんが、賢く生きるためには、身体や財産、金銭、他者との関係に「適切に」対処することが求められます。 「留保条項を持って行動すること」についても触れましょう。エピクテトスの『談話』の一つには、「関心はどのように大いなる魂と共存できるか？」という題があります。彼が言いたいのは、人生で適切に行動し、正しいことをするという願望と、ストイックな静けさを保つために必要な距離感をどのように調和させるかということです。正義の名のもとに世界を変えようとする行動の規律は、受容と感情的な「無関心」に焦点を当てた欲望の規律に対する挑戦を提示します。エピクテトスの答えは、私たちは人生をゲームのように捉えるべきだということです。私たちは楽しみのためにサイコロを振る人々のようで、目標はルールに従って良いプレイをし、公正に、そして楽しい気持ちでプレイすることです。最終的には、勝つか負けるかは重要ではありません。しかし、私たちは偶然に振られたサイコロの目を受け入れ、それを最大限に活かす必要があります。ゲームに勝とうと努力しますが、良いプレイヤーであることが重要であり、勝つこと自体は最終的には重要ではありません。使い古された表現を借りれば、「参加すること」が重要なのです。 私たちが「人生に参加し」、自分の役割を果たす際の精神は、外的な成功や失敗の結果よりも重要です。もし物事が思い通りに進まなかった場合、ストイックな人はこう自分に言い聞かせるかもしれません。「私の意図は良かった。それが本当に重要なことだ。運命は別の道を選んだ。私はその意志を受け入れ、 resign しなければならない。今私が実践すべき美徳は正義ではなく、同意の美徳だ。私は行動の規律から欲望の規律へと切り替えなければならない。」（ハド、1998年、209ページ） ストイック派は、外部の出来事や他者との関わりを持ちながらも、自らのコントロールの範囲内でのみ選択するという原則を損なわない巧妙な心理的戦略を用いていました。彼らは「条件付きで行動する」と表現し、「運命が許せば」「神の意志によれば」「何も妨げなければ」といった留保を付け加えます。これは「やるべきことをやり、起こるべきことが起こるがままにする」という言葉に似ています。私は自分の行動が意図した結果において成功することを合理的に要求することはできないので、すべての旅にオープンな心で臨み、勝利も敗北も完全に受け入れる準備をしています。したがって、すべての行動は、結果が計画通りにならない可能性を完全に受け入れた上で、注意深く行われるべきです。 しかし、この考え方はストイック派だけのものではありません。クリスチャンは手紙の最後に「D.V.」または「Deo Volente」（ラテン語で「神の意志によれば」）と書いて、同じ留保を添えていました。また、イスラム教では「Insha'Allah」（アラビア語で「神の意志によれば」）という表現が同様の意味を持ちます。新約聖書には、ストイック派が書いたかのようなこの概念の明確な説明が含まれています。「今、あなたたちに言います。『今日か明日、私たちはこの町かあの町に行き、そこで一年を過ごし、商売をしてお金を儲ける』と。しかし、あなたたちは明日何が起こるかもわからない。あなたの命は何ですか？あなたはしばらく現れては消える霧のようなものです。むしろ、こう言うべきです。『もし主の御心なら、私たちは生きて、これやあれをするでしょう。』」（ヤコブ書 4章13-15節） 同様に、イエスは「私の父よ、もし可能なら、この杯を私から取り去ってください。しかし、私の意志ではなく、あなたの意志がなりますように」と叫んでいる姿が描かれています（マタイ26章39節）。ストイック派のバージョンはさまざまな形を取ることがありますが、根底にある概念と態度は同じです。たとえば、セネカはストイックな「留保条項」について、いくつかの著作で非常に明確に述べており、それを「私はこうしたい、ただし私の決定に障害をもたらすものが何も起こらない限り」という公式として定義しています（『心の平和について』13）。別の場所では「何も妨げなければ、私は海を渡るつもりだ」と例を挙げています。したがって、賢者は常に何かが自分の計画に対抗する可能性があることを予期しています。 セネカによれば、彼はこのように考えることを選ぶのは、失敗によって引き起こされる感情的な苦痛が、事前に成功を自分に約束していない人にとっては必然的に軽いからです。これが、私たちが「彼にはすべてがうまくいっている」と言い、彼の期待に反することが何も起こらないと言う理由です。彼は、自分の計画の実現を妨げる何かが起こる可能性を心に留めています。運が味方してくれると信じるのは無謀な自信です。賢者は両方の側面を考慮します。彼は、誤りの力がどれほど大きいか、人間の事柄がどれほど不確実であるか、計画の成功にどれほど多くの障害があるかを知っています。彼は自分を縛らず、出来事の不確実で気まぐれな結果を待ち、目的の確実性と結果の不確実性を天秤にかけます。しかし、ここでも彼は「予備条項」によって守られており、それがなければ何も決定せず、何も始めることはありません。（『恩恵について』4.34） したがって、ストイックな学徒は、人生を通じて心理的な戦略を用います。これは、彼女の意志と制御できない外部要因との間に区別を設けることで、すべての意図を修正することを含みます。これは、クリュシッポスの内的および外的な自然に従って生きるという二分法に似ています。エピクテトスの『手引き』には、ストイックな学徒は外部の出来事から欲望と嫌悪を完全に引き離し、それらを「良い」または「悪い」と判断することをやめ、欲望の規律に従って受け入れるべきだと書かれています。しかし、それでも行動の規律は、外部の目標や適切な行動を「軽やかに、無理をせずに」選び続けることを求めており、「予備条項」を加える必要があります。（『手引き』2） また、私たちは、これからの一日で直面する可能性のある課題や、それに賢く対処するために必要な具体的な教訓を心の中でリハーサルするべきです。どんな活動を計画する際も、たとえば公共浴場に行くような些細なこと（おそらく人生の荒波を象徴するものとして）でも、事前に何がうまくいかないか、計画を妨げる可能性のあることを想像してください。そして自分に言い聞かせます。「私はこうしたい、同時に自然と調和した意志を保ちたい」と、起こることを喜んで受け入れるのです。（『手引き』4）そうすれば、後に自分の行動が妨げられたときに、「ああ、これは私が望んでいたすべてではなかったが、自然と調和した意志を保つことも望んでいたので、今起こっていることに対して不満を持っていてはそれができない」と言えるのです。言い換えれば、「自然と調和して生きる」とは、私たちの運命がそれを要求する時に外部の出来事に従うことを意味します。マルクス・アウレリウスは、「予備条項を持った行動」について約5回言及しており、エピクテトスを彼の情報源の一つとして挙げつつ、異なる視点を加えています。人間の意識には無限の柔軟性があり、彼は言います、それは人生で起こることに常に適応できるものであり、これが自然の最も貴重な贈り物の一つです。 それは、繁栄するために外部の何も必要としません。なぜなら、人生におけるすべての「好ましい」ものを追求する中で、「予備条項」を利用し、私たちに降りかかる外的な運を美徳の機会に変える準備をすることができるからです。そして、それによって私たちの幸福への進歩を促進します。古代のストイック哲学者たちは、心は火に似た微細な物質で構成されていると信じていました。マルクスは、「予備条項」を伴う行動が、心が私たちに降りかかるものをうまく利用できるようにする、と述べています。「まるで火が自らに投げかけられたものを支配するかのように」（『瞑想録』4.1）。以下の対話では、マルクスは理想的なストイック賢者との議論を想像しているようで、あるいは実際のストイック教師との会話を思い出しているのかもしれません。 [賢者:] 行動を一つずつ積み重ねていきなさい。そして、各行動が目的を達成するならば満足しなさい。誰もあなたがそれをするのを妨げることはできません。 [マルクス:] しかし、外部の何かがこれを妨げるのではありませんか？ [賢者:] 誰もあなたが正義、自制、実践的知恵をもって行動するのを止めることはできません。 [マルクス:] でも、活動の他の側面が妨げられたらどうなりますか？ [賢者:] そうですね、しかしそのような障害に対して穏やかな受容の態度を持ち、できることに賢く戻る方法を知っていれば、別の行動がそれに取って代わり、私たちが話している調和のとれた生活に適合するでしょう。（『瞑想録』8.32） ストイック哲学者は、特定の結果や行動の進路に過度に執着してはいけません。誰かが他者に対して正義と善意をもって行動しようとする私たちの試みを妨げる場合、それは私たちが自制心と勇気の美徳を行使する機会を提供するだけです。 重要な概念：「予備条項を持って」 ストイックの文献、特にエピクテトスやマルクス・アウレリウスの中には、「予備条項を持って行動する」という意味のギリシャ語の専門用語「ヒュペクハイレシス」が見られます。セネカでは、同じ概念がラテン語で「エクセプティオ」と呼ばれています。これは、結果に対して一種の距離を置いた態度で行動することを意味し、望ましいものから免除されるか例外として扱われます。基本的な概念は、賢者は常にこの予備条項を念頭に置いて行動を起こすため、「私はこうする、運が許せば」や「神が望むなら」と考えるということです。したがって、賢者の意図は決して妨げられることはありません。なぜなら、彼は何も彼が達成するのを妨げないことを望むからです。一方で、「欲望」のような非合理的な情熱は、私たちの直接的なコントロールの外にある何かを得ようとするため、予備条項を持って行動することはできません。しかし、ストイシズムにおいては、行動はその結果に関係なく、根底にある意図に基づいて「善」または「悪」、悪しきまたは美徳と判断されます（キケロ『フィニブス』3.32）。 「予備条項」を念頭に置いて取り組むタスクを選びましょう。誠実に行動する意図を持ちながら、結果を平静に受け入れることに焦点を当ててください。以下のステップに従ってください。 1. 外部の出来事を考慮しながら、今日の後で行う予定のことを計画します。 2. 自分の望みを妨げる可能性のあるさまざまな障害を想像し、それを受け入れることに努めます。 3. 「私は〇〇をするつもりだ」と自分に言い聞かせ、その際に「…もし何も妨げるものがなければ」または「運が許せば」と付け加えます。 4. もし結果が望んだ通りにならなかった場合でも、その結果を受け入れることに意識を向けます。これは欲望の discipline によって教えられたことです。これを繰り返し行い、ほとんどの状況に対して同じ態度で臨むことができるようになるまで続けてください。どんなタスクにも「予備条項」を持って取り組むことを自分に促し、出来事と調和を保ちながら意志を持ち続けます。 ストイックな弓矢の使い手であるキケロの「カトー」は、弓矢を使った素晴らしい比喩を用いてストイックな行動理論を説明しています。弓矢の使い手は、矢をセットし、弓を引くことは自分の能力の限りで行えますが、一度矢が放たれると、的に当たるかどうかを待つしかありません。予期しない風が矢を逸らすこともあれば、的（おそらく野生動物）が動くこともあります。意図は彼のコントロール下にありますが、矢を放つという初期の「衝動」や行為も同様です。しかし、結果は最終的には「運」—つまり彼のコントロールを超えた外部の変数に委ねられています。 ストイック派は、行動において追求される「目標」（スコーポス）と、その行動の「目的」（テロス）を区別することがあります。「カトー」は、外部の「好ましい」ものと人生の目標との違いを比喩として示しています。ストイック派は、身体的健康や友情など、他の多くの人々と同じものを求めますが、それを微妙に距離を置いた方法で行います。人生の真の「目標」は実践的な知恵、すなわち美徳であり、これは「生きる技術」、つまり結果に関係なく世界で物事を行う方法にあります。 例えば、行動の外部の「目標」は、友人を教育し、彼らを美徳に向かわせることで友人を助けることかもしれません。しかし、それが成功するかどうかは運に左右される部分もあります。ソクラテスの評判の良くない学生たちがそのことを示しています。賢者の目標は、他者を助けることではなく、それは彼のコントロールを超えていますが、彼らを助けるために最善を尽くすことです。矢を放つ弓矢の使い手のように、彼が最善を尽くしたならば、結果がどうであれ彼の仕事は完了しています。 私たちが注目する目標（スコーポス）、すなわち行動の結果は常に未来に存在します。それに対して、それを達成しようとする私たちの意図は現在の瞬間に存在しています。 もし私たちが正しい態度で取り組むなら、実際には私たちの努力の最初からすでに美徳の目的（テロス）を達成していると言えます。エピクテトスは、人生とボールゲームを比較しています。私たちはボールを持ち、パスしようとしますが、それ自体に本質的な価値があるとは考えません—それはただのゲームです。重要なのは、スポーツマンシップ（美徳）を持って上手にプレイすることであり、それはしばしばゲームが不利に進んでいるときに動揺しないことを意味します。また、人生を楽しみのためのダンスや歌に例えることもできます。その目的は、外的な結果ではなく、上手に踊ったり歌ったりすることによって達成されます。しかし、身体的なパフォーマンスは中断されることがありますが、私たちの道徳的な意図は最初から完結しており、分割することはできません。これはストイック派にとって重要です。なぜなら、私たちは美徳を達成することを妨げられることは決してなく、それは瞬時に、すなわち「今ここ」で美徳ある決断がなされるときに起こるからです。エピクテトスはしたがって学生たちに尋ねました。「自分が何を得られるかではなく、自分の行動の仕方に関心を持つ一人の人間を見つけることができますか？」（『談話録』2.16）。重要なのは、私たちが物事をどのように進めるかであり、成功するかどうかではありません。セネカはこう述べています。「要するに、賢者はすべての行動の目的を見つめ、その結果ではなく、始まりは私たちの力の中にあるが、運命が結果を判断し、私は彼女に私についての評決を与えない」（『書簡』14）。 重要な概念：「衝動」と「適切な行動」 「衝動」（ホルメ）は、ストイック心理学において基本的に自発的な行動の始まりです。これは「意図」と自発的な「行動」の間に位置し、特定の印象に対する「同意」の行為に基づいています。たとえば、「衝動」は「目的」、「努力」、「準備」、「選択」、「願望」、「欲求」の形を取ることができると言われています。恐れや欲望、苦しみや快楽といった感情は、特に重要な衝動の形です。私たちの意図が理性や物事の自然な価値と一致しているとき、私たちの行動は状況に「適切」と判断されます。ゼノンは「適切な行動」（カセクンタ）という用語を作り出しましたが、これは「特定の人々に適用する」（カタ・ティナス・ヘケイン）という表現に似ており、特定の状況において特定の個人が行うべき正しいことを指します。しばしば、これは特定の場面で誰かにお金を貸すことが適切かどうかのように、確率に基づいてのみ判断されます。それに対して、私たちは美徳を持ち、正義に従って行動する意図（「衝動」）を持つことが「良い」と確信を持って理解できます。ストイック派の専門用語は、誰でも達成できる「適切な行動」（カセクンタ）と、賢者だけが達成できる「完全な行動」（カトルテマタ）を区別します（Long, 2002, p. 257）。 どんな愚か者でも正しいことをすることはできますが、賢者は適切に、そして洞察を持って行動します。それは、完全な知識、知恵、そして美徳に基づいています。このことを忘れないでください：賢者はすべてのことを「留保条項」を持って行います。 マルクスは、ストイックな行動の規律を定義する三つの条項を説明する際に、最初に「留保条項」を挙げています（『瞑想録』第11巻37節）。この留保をすべての意図に加えなければ、ストイックな人は「無関心な」物事や他者と関わる中で、確実に美徳に従って生きることはできません。神学的な言葉で言えば、彼は自分自身、友人、そして人類の共同体にとって自然に望ましいことを意志しますが、それは神が同じことを望む限りにおいてのみです。もし事がそうならなければ、ストイックな人はその事実を受け入れ、それに応じて適応しなければなりません。セネカが言うように、完璧な賢者でさえ、人生のあらゆる行動を計画する際にはこの戦略を用います。 人類の「共通の福祉」のために行動を起こすことについて、ストイック派は賢者の仮想的理想を人生の指針として考えることに大きな重要性を置いていましたが、賢者の共同体の仮想的理想、すなわち理想的なストイック「共和国」の夢も同様の機能を果たすことができたのでしょうか？マルクス・アウレリウスは日記にこう書いています。「プラトンの共和国を待つな！むしろ、たった一つの小さなことが進展するだけで満足し、その小さなことから生じる結果が決して小さくないことを考えなさい！」（『瞑想録』第9巻29節）。私たちが見てきたように、マルクスはエピクテトスの「行動の規律」がすべての意図に「人類の共通の福祉のために」という条項を加えることを含むと主張しています。このことを解釈する一つの方法は、行動の規律が私たちにすべての行動を最初から一つの根本的な目標、すなわち理想的な「共和国」や啓蒙された哲学的共同体に捧げることを要求するということです。 ローマ皇帝であり、かつて存在した中で最も政治的かつ軍事的に強力なストイックであるマルクスは、たとえ彼の個々の行動がこの一般的な方向への「小さな」一歩に過ぎないとしても、満足しているようです。実際、『瞑想録』の中で彼は、宇宙の市民として人類の共通の福祉に自らの行動を捧げることを常に思い出しています。しかし、彼が考えているのはおそらく文字通りプラトンの共和国ではありません。ローマの著者たちは、理想的な社会に関する哲学的な説明を「プラトンの共和国」として漠然と指す傾向があります。たとえば、ローマの政治家キケロは、彼の友人であり、著名な妥協を許さないストイックであるカトーを批判し、彼が「プラトンの共和国」にすでに住んでいるかのように振る舞うのではなく、現実政治を行う意欲を持つべきだと述べました。ストイシズムの創始的なテキストはゼノンの『共和国』（ポリテイア）であり、これはプラトンの同名の著作とは大きく対照的で、プラトン的な理想社会に対する多くの批判を含んでいます。したがって、マルクスとキケロは漠然とした表現を使っており、彼らが考えているのはストイックな理想である可能性が高いのです。 一つの重要な違いは、プラトンの『国家』が悪名高いほど階層的で、三つの広範な社会階級に分かれており、調和は各個人が自分の位置を知ることに依存していたのに対し、ゼノンの『共和国』はすべての市民を平等に扱っているように見えることです。理想的なストイック共和国では、金銭、武器、法廷、神殿は必要ないようで、男女は皆同じ種類の服を着ることになるでしょう。マルクスは他の場所で、人生の最高の目標を、自然全体の中で最も偉大な「都市または共和国」の忠実な市民として生きることだと定義しています。それは、私たちの行動の中で自然の法則に従い、その導きに従うことを意味します。これは、私たちが住んでいる物理的な都市や国を、宇宙の都市、すなわち自然全体の中のほんの一部の地域として見ることを意味します。エピクテトスは「人間とは何か？」と問いかけます。それは都市の一部です。最初の都市、つまり神々と人間から成る都市、そしてそれにできるだけ近づくために呼ばれる都市、全体の小さなイメージです（『談話』2.5）。 ストイック派にとって、人類全体が本質的に親族であることを認識する時、私たちは自分自身をより大きな共同体の一部として見るようになります。キケロの『カトー』が述べているように、私たちが皆、単一の宇宙都市の一部として認識されることから、私たちは自分自身の利益よりも共通の善を重視すべきだということが自然に導かれます。ある意味で、私たちはすでに宇宙的な共和国に生きていますが、賢者だけが真に市民となることができるのです。なぜなら、彼は「自然と調和して生きる」ことによってその法則に従うからです。それでも、志を持ったストイックとして生きることで、私たちは皆、より良い世界、理想的な共同体に向けて進歩を遂げています。エピクテトスの目指す「小さな都市」、つまり私たちが住む実際の共同体が理想的なストイック共和国の実現にできるだけ近づくことは、おそらく「好ましい無関心」として分類されるべきです。なぜなら、その達成は他の人々に依存し、常に私たちの直接的なコントロールの外にあるからです。それは「運命が許す限り」という留保条項を持って追求されるべきです。キケロの弓矢の比喩のように、マルクスは人類の共通の福祉と政治的国家の福祉を改善するという外的な「目標」を示すために「スコポス」という用語を使います。彼は、私たちが常に同じ目標を見据えていなければ、自然と調和して一貫して生きることはできないと言います。そして、その目標は明確に定義される必要があります。「私たちは共通の福祉と政治的国家の福祉を目標として掲げなければなりません。」ストイックが目指す行動の規律の重要な側面は、すべての行動を人生の一つの根本的な目的に捧げて、統一された性質で行動することです。しかし、これは二つの要素から成り立つと理解されるかもしれません。正義をもって行動するという内的な「目標」と、理想的なストイック共和国の実現に向けて、たとえ微小なステップであっても人類全体に利益をもたらすという外的な「目標」です。 私たちは、クリュシッポスが賢者であっても「何も妨げるものがなければ」人々の世界から離れるのではなく、政治に参加することを選ぶと考えていたことを聞いています。これは、彼が市民の間で善を促進し、悪を抑制するためです。 重要なアイデアとして、ゼノンの理想的なストイック共和国の「夢」があります。プルタルコスによれば、ゼノンは「哲学者のよく整った社会の夢やイメージを描いた」共和国を書いたとされています。つまり、共和国は読者に完全に調和の取れた社会の仮想的な理想を想像するよう促しているのです（『アレクサンダーの運命について』329a）。彼は、広く称賛された共和国が「私たちは異なる国や政治的国家の一員としてではなく、世界の市民として、同じ生活様式を持つ仲間として他者を見なければならない」という教義に基づいていると述べています。まるで一緒に草を食む群れのように、共通の法によって育まれた生活様式です。 興味深いことに、ストイック哲学者たちが感情を持たないという一般的なイメージとは対照的に、ゼノンの理想的な共同体は愛に基づいていたようです。ゼノンは共和国の中で「エロスは都市の安全に寄与する神である」と書いています。なぜなら、彼は「友情と自由」の神であり、人々の間に調和をもたらすからです（アテナイオス、561c）。通常、エロスは性的愛を意味しますが、ゼノンは「プラトニック・ラブ」の概念に影響を受けていた可能性があります。これは、他者の肉体的外見ではなく、魂や性格に美が存在すると認識する非性的な愛です。 ストイック哲学者たちはまた、人類全体を理性的存在の単一の共同体として考えようとしました。彼らは皆、ゼウスの子供であり、同じ宇宙の市民です。厳密に言えば、私たちの誰も真の知恵や美徳を持っていませんが、マルクスや他の後期ストイック哲学者たちは、彼らの不完全さにもかかわらず、他の人類を愛することが自分たちの義務であると考えているようです。なぜなら、彼らが理性を持っているという事実が美徳の可能性を与えるからです。運命によって私たちが置かれた人々と友情と調和の中で生きたいと願うことは、理想的なストイック共和国の完全に啓発された共同体への最初の小さな一歩と見なされるかもしれません。初期のストイック哲学者たちはゼノンの共和国を研究し、ストア自体もその理想に基づいた小さな友人の共同体として意図されていた可能性があります。 理想的なストイック共和国を夢見て、少し時間を取ってその社会がどのようなものであるかを考え、心に描いてみてください。例えば、ソクラテスのような人物よりもさらに賢く、名誉ある男女が住む都市を想像してみてください。1 それは完全に賢明で公正な個人、ストイックな賢者たちの共同体で構成されているという前提から始めてください。2 そこにはどのような対立の余地があるでしょうか？彼らは財産やお金をどのように扱うでしょうか？3 彼らの互いに対する態度はどのようなもので、どのように交流するでしょうか？4 結婚や子供の世話はどのように行うでしょうか？ ストイック哲学によれば、子供は本物の実践的知恵や美徳を持つことができず、理性や自己制御を発達させるまで成長する必要があります。理想的な共和国において、実践的知恵を欠いた「不完全な」大人、つまり賢者と比較して子供のような存在はどのように扱われるかを考えてみてください。この思考実験を、自分の生活に関連付けてみましょう。あなたの最も近しい人々、友人や家族をストイックな共和国の縮図として考えてみてください。 さあ、始めてみましょう。「人類の共通の福祉」のために行動を捧げることは、かなり大変なことに思えるかもしれません。しかし、まずは小さな初めの一歩を踏み出すことから始めるべきです。マルクスが言うように、小さな前進に満足し、「この小さなことから生まれる結果は決して小さなものではない」と考えましょう（『瞑想録』9.29）。1 日中、行動を起こす前に、自分の内面的な態度や意図について自問してみてください。「これは実践的知恵や道徳的優れたものとどのように一致しているか？」また「これは幸福や充実感にどのように貢献するか？」と。2 さらに、予想される外的な結果についても自問してみてください。「この行動は人類のコミュニティにどのように貢献するか？」3 たとえいくつかの行動がこの高い目的に寄与していないように見えても、少なくとも共通の福祉と矛盾しない限りは承認されるかもしれません。すべての行動が一つの根本的な目的に意識的に結びついているという認識は非常に強力なものであり、これは初期のストイックたちが「調和して生きる」こと、つまり一貫性を持って生きることを最高の目標とした理由の一部であることは間違いありません。 「調和して生きる」ことを思い出してください。ゼノンは元々、人生の最高の目標を「調和して生きる」と定義し、これはおそらく彼の後継者の一人によって「自然と調和して生きる」と拡張されました。しかし、ストイックたちは一般的に、幸福や知恵は人生における一貫性を必要とすると理解していたようです。つまり、人生が統一された目的意識に基づいて構成されているということです。マルクスは繰り返し、これは知恵と正義を持って行動することから生まれ、すべての行動を何らかの形で人類の共通の福祉に結びつけ、無計画に行動したり考慮なしに行動したりしないことを指摘しています。この一貫性は、行動の規律の重要な部分です。 この章から覚えておくべき主なポイントは以下の通りです： - マルクス・アウレリウスによれば、エピクテトスの行動の規律はストイックたちに、すべての行動と意図が「留保条項」を持ち、「共通の福祉」のために、そして「価値に沿って」行われるように常に確認することを指示しています。 - 賢者でさえ、潜在的な障害や失敗を予測せずに行動を起こすことはなく、「留保条項」に従って「何も妨げない限り、これを行う」と考えています。 行動が妨げられたり、出来事が私たちに逆らったりする時、ストイックな人は外的な事象を最終的には「無関心」と受け入れ、欲望の訓練に従います。次のステップとして、行動の訓練は自然にストイックな「事前思考」、つまり計画された行動とその潜在的な結果を予測することのテーマへと導きます。エピクテトスは、挫折を予測することで、行動を「予備条項付き」で行うことを確実にし、行動の訓練に従うだけでなく、心のイメージを通じて欲望の訓練とストイックな受容を実践するためのより大きな範囲を与えることを明確にしています。 この章では、以下のことを学びます： - 古代ストイシズムの最もよく知られたレジリエンス構築技術の一つである「逆境の事前思考（praemeditatio malorum）」の使い方 - 哲学的な事前思考が役に立たない心配に変わらないようにする方法 - 哲学的な事前思考の際に利用できるさまざまな心理的プロセス 「運命よ、私はお前に先手を打った。そして、お前のすべての抜け道を奪った」と言ったのは誰であったかは分かりませんが、その自信は鍵や施錠、要塞に基づいているのではなく、誰でも利用できる原則や論拠に基づいています。 [...] もし心が自己甘やかしをし、常に最も簡単な道を選び、望ましくない事柄から逃げて快楽を最大化することに退くなら、その結果は努力の欠如から生まれる弱さと無力さです。しかし、理性を使って病気や痛み、 exileのイメージを思い描くように自分を鍛え、努力する心は、各々が提供する明らかな問題や恐怖の中に多くの非現実性、表面的なもの、そして不健全さがあることを見出すでしょう。これは詳細な理性的な議論によって示されています。（プルタルコス『満足について』467c） 日々、死や exile、そしてすべての壊滅的に思える事柄を目の前に置き、特に死を意識しなさい。そうすれば、卑屈な思考を持つこともなく、過度に何かを渇望することもなくなるでしょう。（『エンキリディオン』21） 自己評価：未来の逆境に対するストイックな態度 この章を読む前に、以下の文に対する同意の強さを、5段階（1-5）のスケールを使って評価してください。その後、内容を読み、消化した後に再評価してください。 1. 強く反対、2. 反対、3. どちらとも言えない、4. 賛成、5. 強く賛成 1. 「挫折を予測し、それに対するショックや驚きを取り除くことが重要です。」 2. 「未来の問題について考えることを避けるのではなく、最悪の事態に冷静に対処するよう自分を訓練すべきです。」 3. 「想像の中で自分の恐怖に忍耐強く向き合えば、最終的に不安は減少するでしょう。」 未来の「不運」を予測することがなぜ重要なのか？人生で最悪の事態は何か？どのように対処するか？他の人に起こる典型的な挫折にどれだけ準備ができているか？この章では、ストイックな武器庫の中で最も強力なツールの一つである「先見の明」について探求します。 実際、哲学から何を学んだかと尋ねられた際、キュニコス派のディオゲネスは「すべての運命に備えること」と答えたとされています。エピクテトスは、ストイック哲学を学ぶことは「未来の出来事に備えることを意味する」とまで言っています。セネカもまた、人生で最も力強い人々にさえ降りかかるかもしれない困難に対して、あらかじめ自分を鍛えておくべきだと述べており、強盗や敵が「あなたの喉に剣を突きつける」可能性が常にあることを忘れないようにと警告しています。現代英語では、困難な時に「哲学的である」と表現することがあり、これは一般的に「ストイックである」と同義です：逆境に直面して冷静でいることです。ホラティウスも「逆境に直面して冷静でバランスの取れた心を保つことを忘れないで」と書いています（オデ、2.3）。ストイック派は、見かけ上の「不幸」に直面した際に平静さと感情的苦痛からの自由を維持するために、定期的にそれらを視覚化し、長期的に対処する準備をすることを訓練しました。このよく知られた心理的技法は、セネカによって「逆境の先取り」と呼ばれました（ラテン語でpraemeditatio malorum）。アーヴィンはこれを「ストイック派のツールキットの中で最も価値のある技法」と表現しています（アーヴィン、2009年、68ページ）。彼はストイックな先取りを指して「ネガティブ・ビジュアライゼーション」という用語を作り、これはpraemeditatio malorumの文字通りの意味にかなり近いものです。しかし、ストイック派にとって重要なのは、想像される見かけ上の「不幸」が実際には「ネガティブ」ではなく、完全に無関心であるという点です。ストイック派が強化しようとするのは、恐れられる「大惨事」に対するこの無関心さであり、それを心の中でのイメージを通じて体験する先取り瞑想によって実現します。恐れられる「大惨事」について心配することも、それを考えないように避けることもなく、むしろ冷静に、合理的に、忍耐強く向き合い、「哲学的な態度」を保つことが求められます。アーヴィンやバークマンのような現代の著者たちは、ストイシズムに特に魅力を感じています。彼らは、現代において一般的な表面的な「ポジティブ・シンキング」の戦術に対する、より心理的に信頼できる代替手段を提供していると考えているからです。「ストイック派は、状況に対して厳格な合理性を適用し、物事がうまくいかない可能性に対処するための、より優雅で持続可能かつ落ち着いた方法を提案します。最悪のシナリオについて考えることを避けようとするのではなく、それに積極的に向き合い、直視することを勧めています」（バークマン、2012年、32ページ）。古代の人々は、現代の私たちよりも「ポジティブ・シンキング」が健康的であると考えることは少なかったでしょうし、彼らはおそらく正しかったのです。哲学の目的は、合理的で現実的な信念を育むことであり、「ポジティブに考えようとすること」ではありません。 最近の心理学研究は、嫌な思考や感情を受け入れ、それに圧倒されることなく対処できる人々が、ポジティブ思考などの戦略を用いてそれらを避けようとする人々よりも、よりレジリエント（回復力がある）であることを示しています（Hayes, Strosahl, & Wilson, 2012; Robertson, 2012）。現代の研究は、この種のメンタルイメージ技法の背後にあるいくつかの心理的メカニズムを特定できることがわかりますが、ストイック派は、予想外の出来事に備えることが主に彼らの哲学の核心的な格言をリハーサルすることで美徳を育む機会であると考えていました。ハドは、逆境の予想を通じて、哲学者たちは単に「現実の衝撃」を和らげ、より大きな平穏を達成するだけでなく、ストイシズムの原則に心を浸し、それをより深く同化させることを望んでいたと述べています（Hadot, 2002, p. 137）。他の心理的プロセスも役立つかもしれませんが、ストイシズムにおける主な目標は美徳を理解し、それによって幸福とウェルビーイング（ユーダイモニア）を達成することです。 アイソポスの有名な寓話は、同様の考えを非常にうまく表現しています。野生のイノシシが木に牙を研いでいると、キツネが通りかかり、なぜそんなことをしているのか尋ねました。「理由がわからない」とキツネは言いました。「狩人も犬も見当たらないし、今のところ脅威は何も見えない。」イノシシは答えました。「確かにそうだが、危険が現れたときには、武器を研ぐことよりも他のことに気を取られているだろう。」平和な時には、戦争に備えよ。ストイック派にとって、この準備は生涯にわたるものであり、身体的にも精神的にも必要です。 「安全な時こそ、精神は困難な時に対処できるように準備を整えるべきである。運が好意を与えている時こそ、彼女の逆境に対抗できるように強化されるべきだ。平和の中で、兵士は演習を行い、存在しない敵に対して土塁を築き、必要な時に備えて無駄な労力で疲れ果てる。」（セネカ『手紙』18） アンティステネスは「美徳は人が奪われることのない武器である」と言い、ストイック派やキニク派にとって、人生は戦争に似ていると考えられています。したがって、ストイックな美徳や教訓を「武器」と考え、予想を立てることを戦闘の準備として捉えることができます。瞑想の実践は、予期しない、そしておそらく劇的な状況が発生したときに備えることを可能にします。セネカによる「逆境の予想」という演習では、私たちは貧困、苦しみ、死を自分自身に思い描くべきです。私たちは人生の困難に直面し、それらが私たちに依存しない悪ではないことを思い出さなければなりません。だからこそ、私たちは印象的な格言を記憶に刻む必要があり、時が来たときにそれらが私たちを助けてくれるのです。結局のところ、それらは自然の流れの一部であり、私たちはその格言や文を「手元に」持っていることになります。 私たちに必要なのは、困難な状況において自分自身に繰り返し言い聞かせることができる説得力のある公式や論拠（エピロギスモイ）です。これにより、恐れや怒り、悲しみの感情を抑えることができます（ハドー 1995年、85ページ）。言い換えれば、哲学や合理的な議論、そこから導かれる教訓は、運命の変動に対する私たちの最大の防御手段と見なされていました。セネカは、逆境の予測について最も多く語ったストイック哲学者です。彼は、友人が遭遇した悲惨な災害に対して、私たちはあらゆる局面で思考を先に投影し、普通の出来事だけでなく、 exile（追放）、拷問、戦争、難破といったあらゆる可能性のある挫折を予測すべきだとアドバイスします。この考え方は、ストイック派によって体系的に、日常的な瞑想の練習として取り入れられていました。しかし、セネカは、物事の無常をストイックに考察することが私たちの苦痛を和らげるべきだと強調します。これらのことを不安に思うのではなく、ストイック派は冷静かつ瞑想的に進み、認識された脅威を忍耐強く評価します。特に、それが本当に「悪」や壊滅的なものであるかどうかを見極めます。認識された「壊滅的な事態」に直面することで、私たちは現実が「噂が言うほど深刻ではない」ということに気づきます（手紙、91）。ストイック倫理の一般的な教訓は、予測の基盤となるべきです。それは、私たちのコントロール下にあるものとそうでないものがあり、私たちの意志の外にある外的な事柄は本質的に私たちにとって無関心であるということです。したがって、ハドーはこれを「事前の良心の検査のようなもの」と表現しています。ストイックが想像する「壊滅的な事態」が何であれ、この思考実験の結果は常に同じです。外的な出来事は「良い」でも「悪い」でもなく、それに対する私たちの反応だけがそうです。私たちの多くは、怖いマスクをかぶった人々を恐れる小さな子供のようですが、マスクが外されるとすぐに安心します。私たちは、冷静で合理的な考察を通じて、予想される「壊滅的な事態」が実際には私たちにとって無関心であることを理解するようになります。したがって、私たちは、しばしば耳にする不幸の本質を本当に理解したことを自分自身に証明する必要があります。「起こりうることは起こる」と考えることで。エピクテトスが言ったように、ストイック哲学はヘルメスの魔法の杖のように機能します。それが触れるすべての「不幸」は、賢く使われると真の幸運に変わります。破産や身体的な傷害といった認識された「災害」を考察する際、彼が勧めるように、「非意志的であるから、[したがって]悪くない！」と言うことができるかもしれません。ストイックの定義する善や関連する教訓を思い出しながら、人生で現実的に起こりうるあらゆる「不幸」をリハーサルすることが、ストイックの感情的なレジリエンスや運命に対する無敵の基盤となります。 実際の逆境がないとき、彼女は想像の中で挑戦を求め、未来の困難にあらかじめ立ち向かいます。これにより、彼女は人生が彼女に投げかけるどんなことにも備えることができるだけでなく、現在の瞬間の挑戦にとどまることなく、ストイックな耐久力と自己規律を鍛える無限の機会を持つことになります。彼女はエピクテトスが「冬の訓練」と呼んだ、決定的な戦闘に備えるために古代の軍隊が行った集中的な軍事訓練を受けたことになるのです。ストイシズムが関心を持つ究極の「不幸」は自分自身の死であるため、予想の技法は自分の死を考えるというより広い概念にもつながります。ストイックな人々は、考えられないことを考える勇気を持ち、大多数の人が避ける「壊滅的」な出来事に繰り返し向き合うことで、その「無関心な」性質をしっかりと把握しなければなりません。ハドは、逆境の予想が欲望の規律を行動の規律に結びつけ、障害を予測し適切な行動を計画することで、事前に不安を克服することを促すと指摘しています。この「予備条項」を念頭に置いて。実際、予想の技法は、いくつかのストイックな人々によって説明される朝の瞑想ルーチンの特定の側面に似ているようです。たとえば、マルクス・アウレリウスは、毎朝目覚めた後に行う逆境の予想に似た実践を説明しているようです。 「夜明けに自分に言い聞かせなさい。私は干渉するおせっかい者、恩知らず、横柄な人、裏切り者、嫉妬深い人、反社会的な人に出会うだろう。彼らは善悪を見分けられないからこそ、こうしたことが起こったのだ。」（『瞑想録』2.1）したがって、外部の出来事が善でも悪でもなく無関心であるという事実を考えることに加えて、ストイックな人は他者によって引き起こされるフラストレーションを同様に予想することができるようですが、彼らの行動が「善」の真の本質に対する無知から生じていることを追加的に観察するかもしれません。エピクテトスは、誰かが私たちに反対しているように見えるときや、私たちが対立しているとき、彼は単に自分が正しいと思うことを求めているだけだと認識し、「彼にはそう見えたのだ」と自分に言い聞かせるべきだと言っています。（『エンキリディオン』42） 重要な考え：逆境の予想（Praemeditatio malorum） 異なる伝統の哲学者たち、特にストイック派、特にセネカは、未来の「壊滅的」な出来事をまるで今起こっているかのように繰り返し想像する心理的な練習の価値について言及しています。古典文学では、追放、病気、貧困、喪失などの例が一般的に用いられますが、自分自身の死も含まれます。 これはストイック派の教えに従って、心を強化し、そこに基づく美徳や判断力を鍛えるために行われます。特に、外的な出来事は決して本当に「悪い」ものではなく、理性的存在としての本質に対しては単に無関心であるという原則が重要です。言い換えれば、人間は不当な迫害や死に直面しても卓越することができるのです。ストイック派の英雄たち、例えばヘラクレス、ソクラテス、ディオゲネス、カトーの例がそれを示しています。将来の「災難」についての瞑想は、私たちが「哲学的態度」を採ることを練習する機会を与え、外的なものは本質的に悪くないことを思い出させてくれます。ストイック派は、人生における可能な挫折を予測することで、それが実際に起こった場合に感じる非合理的な驚きやショックを取り除くことができると強調しています。事前の思考は、出来事がまるで今起こっているかのように一時的に想像することを含みますが、ストイック派は未来の出来事に「選択的価値」を与えるだけであることを思い出してください。したがって、事前の思考は「好ましくない」出来事を完全に「無関心な」ものとして捉え、もはやどの意味でも否定的ではないと見なすことを含んでいるはずです。外的な「否定的」な出来事や「不運」は、ストイック派においては無関心であることを覚えておいてください。アーヴィンはこれを「否定的視覚化」と呼んでいます（アーヴィン、2009年）。しかし、「否定的」という言葉は誤解を招く可能性があり、この練習の本質を見失うリスクがあります。ストイック派の基本原則、そしてこの練習の目的は、いわゆる外的な「不運」は本当に否定的ではないということです。ストイック派によれば、外的な出来事は本質的に良い（「肯定的」）わけでも悪い（「否定的」）わけでもなく、単に無関心です。したがって、目的は出来事そのものよりも、出来事に対する自分の反応により重要性を置くことを練習することです。アドは、ストイック派は未来の挫折を「それは悪ではないことを思い出しながら」練習すると述べています（アド、1995年、p. 85）。また、現代の心理学者たちが言うように、それらは本当に「壊滅的」ではありません。エピクテトスは、恐れている出来事についての考えに対して「これは私には何の意味もない！」と率直に反応するように学生たちに教えました。それは私にとって「否定的な出来事」でもありません。 ケーススタディ：セネカの処刑 ストイック派の事前思考の最も良い例は、ローマの歴史家タキトゥスの『年代記』に記録されたセネカの死の有名な話です（紀元65年）。セネカは、17歳で皇帝となったネロの個人教師および顧問に任命されました。しかし、年を重ね権力が増すにつれて、ネロはますます偏執的で予測不可能になりました。彼は自身の兄弟や母親を含むいくつかの残虐な殺人を命じ、現在ではローマ皇帝の中でも最も圧政的で腐敗した人物の一人として記憶されています。そのため、約40人が関与する陰謀、いわゆるピソニウス陰謀が策定され、ネロを暗殺し、政治家ガイウス・カルプルニウス・ピソを皇帝として代わりに立てる計画が進められました。 陰謀が暴露されたとき、ネロはセネカを反逆罪で告発する絶好の機会をつかみました。そして、彼にネロの主張を伝えるために一人のトリブヌス（軍の指揮官）が派遣されました。セネカは自分には何の関与もないと主張し、トリブヌスがその報告を持ち帰ると、ネロは怒ってセネカが迫る死に対して適切に恐れているかどうか尋ねました。報告を受けた官吏は「彼には恐れの兆しが見られず、言葉や表情に悲しみは感じられなかった」と伝え、これがネロをさらに激怒させました。皇帝は彼を再び送り返し、セネカに死刑を宣告させました。百人隊長たちが彼のドアをノックしたとき、セネカは「全く動じず」、単に遺言を書くための板を求めましたが、それは残酷にも拒否されました。セネカは集まった友人や家族に向かって、彼が持っている最も貴重なものは、いずれにせよストイック哲学に従った生き方であり、誰もそれを模範として遺すことを妨げることはできないと冗談を言いました。実行される処刑は、その時代において一般的には強制自殺でした。タキトゥスは、セネカが短剣を使って腕の動脈を切り、その後脚の動脈を切る様子を詳細に描写しています。なぜかこれには時間がかかりすぎたため、セネカは毒を飲むことにしましたが、これも効果がありませんでした。最終的に、彼は友人たちに熱湯の浴槽に入れる手助けを求め、これが彼の命を終わらせるのに役立ちました。しかし、死にゆく中で他の人々が泣いているのを見て、セネカは彼らに冷静でいるよう促しました。「誰がネロの残虐さを知らなかったのか？」と、「母と兄の殺害の後には、保護者と教師の破壊を加えるだけだ」と言いました。言い換えれば、誰でもこれが起こることを予見できたということです。彼は繰り返し尋ねました。「あなたたちの哲学の格言はどこにあるのか、あるいはこれからの悪に対する長年の準備はどこにあるのか？」 ストイック哲学の格言は、セネカが冷静に処刑に直面するのを助けたものであり、彼が手紙やエッセイの中で述べてきたような「多くの年の準備」、おそらくは「悪の予見（praemeditatio malorum）」の一種です。ストイックたちはどのように逆境を予見するのでしょうか？20世紀のフランスの哲学者ミシェル・フーコーは、古典哲学に見られる心理的な練習について、彼の最後の講義の一つで詳しく論じました。彼はストイックの「悪の予見」を三つの異なる要素から成るものとして説明しています（フーコー、1988年、36ページ）。1. 最も可能性の高い未来を想像するのではなく、ストイックは最悪のシナリオを想像します。たとえそれが実際に起こる可能性が低くてもです。2. ストイックは恐れているシナリオを未来ではなく、今起こっているかのように描きます。たとえば、彼女がいつか追放されるのではなく、すでに追放されていると考えます。3. 主な理由は、彼女が非合理的な苦痛（アパテイア）から解放されることを練習するためであり、これらの外的な「不幸」は実際には無関心であり、私たちが美徳と強い性格を示すことを求める状況に過ぎないと冷静に自分に納得させることです。ストイックたちは、追放、貧困、高齢による衰弱、病気、喪失など、予見の典型的な対象を挙げています。 しかし、フーコーが書いているように、「死についての瞑想は、これらすべての練習の集大成である。」セネカは修辞的な質問を投げかけました。「なぜ、そんな災難を予期することで現在を台無しにする必要があるのか？」ほとんどの人は、実際に起こるまでこれらのことを心配しない方が良いと考え、未来に対する不安を避けようとします。しかし、セネカはストイック派の人々は、恐れていることが実際に起こると想像し、それを心の中で検討することで、他の人々とは「異なる道」を選び、心配から解放されると述べています。最悪の恐怖に集中することは、考えないようにしようとすることとは逆説的に思えるかもしれませんが、ストイック派だけがこの戦略を採用していたわけではありません。20世紀の別の著名な哲学者、バートランド・ラッセルは、不安を克服するための似たような方法を詳しく説明しています。彼は、多くの人々が恐れや心配に悩まされ、それが疲労やストレスを引き起こすことに言及し始めます。しかし、彼らは自分を助ける可能性が最も高いことを避けがちです。「おそらく、これらの人々は恐れに対処するための間違った技術を使っている。恐れが心に浮かぶと、彼らは別のことを考えようとし、楽しみや仕事などで思考を逸らそうとする。しかし、あらゆる種類の恐れは、見つめられないことで悪化する。思考を逸らそうとする努力は、目を背けている恐怖の恐ろしさへの賛辞である。あらゆる恐れに対して適切な方法は、それを理性的かつ冷静に、しかし大きな集中力を持って考えることであり、そうすることで完全に馴染むまで続けることだ。最終的には、馴染みが恐怖を鈍らせ、全体のテーマが退屈になり、私たちの思考はそれから離れていく。それは、以前のように意志の力でではなく、単にその話題に対する興味の欠如によってである。何かについて考え込む傾向があるときは、どんなことでも、最良の計画は自然に考える以上にそれについて考えることであり、最終的にはその病的な魅力が薄れていく。」（ラッセル、1930年、60ページ）ラッセルはこの技術自体について次のように説明しています。「何らかの不幸が迫っているときは、真剣に、そして意図的に、最悪の事態が何であるかを考えてみてください。その可能性のある不幸を直視した後、それが実際にはそれほどひどい災害ではないと考えるための確かな理由を自分に与えてください。そのような理由は常に存在します。なぜなら、最悪の場合、自分に起こることは宇宙的な重要性を持たないからです。最悪の可能性をしばらくじっと見つめ、「まあ、結局それほど重要ではないだろう」と本当に確信を持って自分に言い聞かせると、あなたの心配は驚くほど減少することに気づくでしょう。」 プロセスを何度か繰り返す必要があるかもしれませんが、最終的には、最悪の問題に直面することを怠らなければ、心配は完全に消え、代わりに一種の高揚感が生まれることに気づくでしょう。（ラッセル、1930年、59-60ページ）ラッセルの前もって考えることの概念は、私たちの最も恐れていることを想像の中で忍耐強く直面し、それが最初に想定したほど壊滅的ではないと自分自身を説得することを含みます。ストイック派にとっては、彼らの基本的な教義が道徳的無知や悪徳以外には本当に悪いことや恐ろしいことは存在しないと宣言しているため、これが簡単になります。しかし、ラッセルもストイック派も、回避が不安を維持することを認識しており、正しい方法で恐れに立ち向かうことで、それらが引き起こす苦痛を自然に軽減できることを理解しているようです。これは、現代の心理療法研究における不安に関する最も重要な発見の一つです。実際、この種のメンタルイメージ技法にはいくつかの心理的メカニズムが関与していると考えられており、それらを慎重に区別する価値があります： 1. 習慣化 2. 災害の非現実化 3. 対処スキルのモデル化とリハーサル 4. 驚きを排除すること 5. 快楽適応の逆転 以下のセクションでは、これらのプロセスを順に簡単に探ります。©) これを覚えておいてください： 前もって考えることと「予備条項」 前もって考えることは、定義上、未来の出来事に関連しているため、その結果がどうなるか、またどれだけのコントロールを持つかはまだ確実にはわかりません。そのため、前もって考えることは一般的にストイック派の「予備条項」を使用することを伴います。なぜなら、あなたが望む行動や結果は、「運命が許す限り」という警告を伴わなければならないからです。これにより、前もって考えることが心配に変わるのを防ぐ助けになるかもしれません。心配はしばしば問題解決の試みがうまくいかない形を取り、心理学者が「不確実性に対する耐性の欠如」と呼ぶものになります。前もって考えることでは、あなたのコントロールの外にある多くのことを受け入れることが中心的な焦点であり、自然全体によって決定されることを受け入れることが重要です。しかし、あなたの対処や行動の試みも、出来事が介入して目標を妨げる可能性があるという事実を合理的に受け入れることを伴うべきです。 習慣化と想像的曝露 「習慣化」と呼ばれる心理的プロセスは、不安に対する最も確立された行動療法である「曝露療法」の基礎です。簡単に言えば、人々が現実の不安を引き起こす状況に直面したり、想像の中でそれを少し体験したりすると、曝露が十分に長く、繰り返され、他の要因が干渉しない限り、不安は自然に時間とともに減少する傾向があります。興味深いことに、ストイック派は情熱を「新しい」印象に基づくものとして言及しています。彼らがこの用語で何を意味していたのかはあまりわかりませんが、習慣化のプロセスに似た何かを認識していた可能性があります。私たちがメンタルイメージに飽きてしまったとき、長時間の曝露を通じて、 曝露の効果は、感情的な力が薄れていく傾向があり、私たちの心の中で「新鮮」ではなくなると言えるかもしれません。セネカや他の古代の著者たちは、恐れている出来事を体系的に想像することが、不安を「鈍らせる」または「鈍くする」ことを認識しているようです。おそらくそれは、単なる退屈に変わることさえあるでしょう。彼らは運命の打撃に屈しません。なぜなら、彼らはその攻撃を事前に計算しているからです。私たちの意に反して起こる出来事の中で、最も痛ましいものさえも、予見によって和らげられます。その結果、思考は出来事において何も予期しないものに出会うことはなくなり、それらの知覚は鈍くなります。まるで古くて使い古されたものに対処しているかのようです。（アレクサンドリアのフィロ、『特別法について』2.46） ストイックな予測は、実際には想像上の出来事に対する曝露の特定の形態、すなわち「想像的曝露」に非常に似ています。これは、不安に対する認知行動療法（CBT）で見られる最も一般的でおそらく最も重要な「メンタルイメージ」戦略です。想像的曝露は、通常、臨床的に重度の不安の場合、1回あたり15〜30分、毎日、数週間行われます。したがって、感情の乱れに対する即効薬ではないかもしれませんが、ほとんどの人にとっては、より信頼性が高く持続的な「解決策」の一つです。認知療法の創始者であるアーロン・ベックは、ストイック文学の例に特に似た「メンタルイメージを繰り返し見直す」という技法を説明しています。 恐れていることを見直すことで、患者は恐れている出来事の可能性を受け入れ始めることができます。この見直しの過程で、彼は回避傾向に対抗しています。ある見直しの始めに、老いることを恐れていた患者は、「直面するのはあまりにも恐ろしい。こんなことが起こるなんて信じられない」と思いました。しかし後に、彼女は最小限の不安で老いることがどのようなものかを直接想像できるようになりました。この見直しの過程は、患者が状況の現実に直面し、それを受け入れやすくします。（ベック、エメリー、グリーンバーグ、2005年、p. 250）再び、彼らはこれが病的な反芻や心配と混同される可能性があることに注意しています。重要な違いは、このメンタルプロセスが意図的であり、抽象的な言葉の思考や循環的な「もしも？」の質問ではなく、具体的なイメージを伴うということです。 「これを覚えておいてください：予測は心配の反対です。熟考と心配は異なるものです。未来の困難を熟考する際には不安を感じることがありますが、ストイックな人は最初の感情から一歩引き、それを認め、心配のような完全な情熱に流されることはありません。これは重要なことです。病的な心配や反芻に陥りやすい人々は、ストイックな予測を実践するのが難しいかもしれません。困難な状況に対して勇気と自制心を持って向き合い、それを十分に耐えることで、それらが「悪い」ものでも「有害」なものでもないというより深い確信を育むことを学ぶには、忍耐強い練習が必要です。そして、それは私たちの誤った価値判断がそれらをそう見せているだけなのです。 ストイック哲学者たちは、苦しい思考に「流される」ことを許さず、状況を冷静に見つめ、客観的な事実に留まります。重要な考え方は、古代ストイック哲学者たちが語った「不幸」を繰り返し考えることです。 古代ストイック哲学者たちが取り上げた同じ「不幸」を考えることや、現代の生活で遭遇する可能性のある挫折を思い返すことには意義があります。まずは、逆境にある哲学者の古典的な例を読んでみましょう。拷問、戦争、難破、投獄、追放、死別、処刑などが挙げられます。例えば、プラトンの『弁明』におけるソクラテスの最後の日々を読んだり、タキトゥスのセネカの処刑に関する記述をオンラインで調べたり、ストイックな英雄カトー・ユニアスがローマ共和国が暴君ジュリアス・シーザーに陥落するのを無力に見守った経験について読んだりしてみてください。セネカは実際に、まず死への恐怖を克服することから始めるべきだと言っています。そのため、この電子書籍にはそのテーマに特化した章が一つ追加されています。次に、貧困への恐怖、つまり富や財産への渇望から解放されるべきだとも述べています。 認知行動療法のアプローチでは、予想される出来事が本当に「ひどい」または「壊滅的」であるという判断に対して、いくつかの方法で挑戦します。最も単純な方法は、「それが起こったらどうなるの？」や「本当に世界の終わりになるの？」と繰り返し問いかけることです。焦点は「対処計画」を立てることや、状況に最も適切に対処する方法を再評価することに移ります。この「デカタストロフィゼーション」のアプローチを現代療法に導入したのは、合理的情動行動療法（REBT）の創始者アルバート・エリスであり、彼はストイック哲学の影響を特に受けていました。REBTで用いられる基本的なイメージ技法は「合理的情動イメージ」（REI）と呼ばれ、エリスは次のように説明しています。嫌な出来事を起こる前に鮮明に想像し、不健康なほどに動揺（不安、抑うつ、怒り、罪悪感）を感じるようにし、その後、最悪の事態を想像しながら感情を適切なもの（関心、悲しみ、健全な怒り、または後悔）に変えるように努めます。実際に感情が変わるまで諦めないでください。（エリス＆マクラーン、2005年、125-126ページ） これはストイシズムの予見技法に似ていますが、ストイック哲学者たちは善の本質に関する基本的な定義を用いて、外的な出来事が本当に「悪い」または「有害」であるという判断に挑戦します。 今すぐ試してみてください：外的な出来事の予見（デカタストロフィゼーション） 人生で現実的に遭遇する可能性のある最悪の災害を四つか五つリストアップしてください。古典的な例を考えるのか、身近な状況を考えるのかにかかわらず、それらを難易度の順に並べ、最も簡単なものから始め、準備ができ次第、より難しい例に進んでください。 ストイック哲学では、自分の死を考えることが、冷静な「哲学的」態度で向き合うべき最も難しく、重要な未来の出来事の一つとされています。現代のセラピストが「カタストロフィスクリプト」と呼ぶものを書くことが役立つかもしれません。これは、その出来事をできるだけ詳細に描写するものです。感情的な表現や価値判断を排除し、あたかも他の誰かに起こっているかのように、客観的かつ冷静に状況の事実を述べてください。目を閉じて、その「カタストロフィ」が今まさに起こっている様子を想像してみてください。これを根気よく続けることで、時間とともに不安が自然に軽減されることに気づくでしょう。不安が少なくとも50％減少するまで続けてください。「もしこれが起こったら、どうなるのか？」と自問してみてください。本当にそれほど「壊滅的」な事態なのでしょうか？ストイック哲学の基本原則を思い出してください。善の本質は人間の美徳であり、外部の出来事は私たちの幸福（ユダイモニア）に対して無関心であるということです。また、「次に何が起こるのか？」と自問してみてください。その「カタストロフィ」はどのくらい続くのでしょうか？最も可能性の高い次の展開は何でしょうか？ほとんどの逆境の一時的な性質に焦点を当てることで、それらを耐えやすくすることができます。これを毎日繰り返してください。根気が必要で、退屈に感じるかもしれませんが、それはしばしば仮想のカタストロフィによって引き起こされる苦痛を克服する進歩の兆しです。より苦痛を伴う出来事については、毎日15〜30分見直す必要があるかもしれません。しかし、典型的な「不運」については、1日5分の考察で十分な場合が多いです。これらのエクササイズを行うことで何を学びますか？学んだことをどのように保持し、実際の状況に適用できるようにするのでしょうか？ **対処スキルのモデル化とリハーサル** 他の行動療法アプローチでは、「対処スキル」アプローチが採用されています。これは、現実または想像の中でストレスのある状況に繰り返しさらされることを、新しい行動戦略をリハーサルする機会として利用することに焦点を当てています。言い換えれば、逆境に対する反応におけるスキルと自信は、繰り返し行われる感情的な「火災訓練」を通じて育まれます。一部の（「感情焦点型」）対処スキルは、感情的な反応を管理するために筋肉のリラクゼーションを使用し、他の（「問題焦点型」）スキルは、外部の状況に対処するためにアサーティブネスを使用します。たとえば、心理学者ドナルド・マイケンバウムによって開発された「ストレス免疫訓練（SIT）」と呼ばれる初期の認知行動療法は、将来の挫折を予測し、対処スキルをリハーサルするための体系的なアプローチを提供します。ストレス免疫は、現実、ロールプレイ、または想像の中でさまざまな苦痛を伴う状況を繰り返しリハーサルし、より合理的で建設的な対処法を実践することで心理的なレジリエンスを構築する柔軟なアプローチです。ストイシズムと同様に、さまざまな状況をリハーサルすることで、一般的な感情的レジリエンスを育むことができます。これはウイルス免疫に例えられるプロセスで説明されます。 小さなストレスを制御された方法で、時には想像の中で自分に与えることで、より強固な防御力を築き、実際の問題に直面したときに脆弱性を減らすことができます。ただし、心理的なレジリエンスは「一般化」する傾向があるため、予期しない状況や直接的にリハーサルされていない状況でも、他のさまざまな逆境に対処してきた経験があれば、圧倒されることは少なくなります。ストレス免疫訓練（SIT）を受けるクライアントは、「私はこれに対処できる」といった対処の言葉や、制御されたリラクゼーションや自己主張といった対処スキルをリハーサルします。同様に、ストイック哲学者たちは、「私のコントロールの外にあるものは私にとって無関心である」といった哲学的な格言や、受容と勇気を持って行動することなどの適切な行動をリハーサルし、徳や幸福に向かって進んでいきます。対処スキルのアプローチは、同様の状況で感情的なレジリエンスを示す他者の行動をモデル化（または模倣）することが多いです。ストイック哲学者たちは、理想的な賢者や、知恵と勇気を持って「不幸」に耐えた他者のレジリエントな行動を模倣するという概念を広く参照しており、セネカはこれがストイックな前思考の一部であると明言しています。 重要なアイデア：ストレス免疫訓練（SIT） ストレス免疫訓練（SIT）は、心理的レジリエンスを構築するために設計された認知行動療法（CBT）のアプローチで、1970年代に心理学者ドナルド・マイケンバウムによって開発されました。その効果は、さまざまな問題や集団に対する豊富な臨床および実験研究の証拠によって支持されています。これは、ストイックな前思考の技術に最も似た現代の心理療法の一つです。SITでは、個人がさまざまな状況でストレスにうまく対処できるように訓練され、しばしば将来遭遇する可能性のある想像上の脅威や挫折をリハーサルします。現実の問題と想像上の問題の範囲で対処する練習をすることで、一般的なレジリエンスや「自己効力感」を育むことができます。 今すぐ試してみましょう：ストイックな模範の考察（モデル化） セネカは、誰かに降りかかる可能性のある最悪の不幸をすべて設定し、「それを軽蔑した者たちを支持者として呼び寄せる」べきだと勧めています。つまり、同様の状況に対処した賢者や英雄を考察し、模範とすべき存在を見出すことです。これは、私たちが「賢者の考察」と呼んだストイックな実践に似ていますが、模範とすべき人々は誰でも含まれます。ストイック文学には、亡命、迫害、喪失、貧困、死、その他の古典的な「不幸」に哲学的な態度で立ち向かった賢者や英雄の例が豊富にあります。これらの例を読むことは良い出発点であり、現代の人物や自分の友人や家族など、さまざまな例を見つけることもできるでしょう。 1. 書かれた記録をじっくりと読み、ストイックな英雄（ソクラテスやカトーなど）が逆境にどのように対処したかを学ぶか、完璧なストイック賢者がどのように物事を扱うかを想像してみましょう。2. 彼らを助けるためにどのような美徳的な態度や行動が考えられるでしょうか？彼らが行うことの中で、模範とすべきものは何でしょうか？3. あなたが模範にしている人物になりきり、彼らが直面した出来事に対して彼らと同じように対処している自分を想像してみてください。まるでそれが今、あなたに起こっているかのように、彼らの立場に立ってみましょう。4. その後、それを自分の人生に適用し、現実的に直面するかもしれない類似の「不運」を心の中でリハーサルしてみてください。彼らの例から最も役立ちそうで適切なことを模倣しようと努めてみましょう。再度、これを短い脚本や物語のように書き留めると役立つかもしれません。模範となる人物の対処法を描写し、定期的に見直し、修正していくことで、あなたの記憶の中に手元に置ける例として準備しておきましょう。 驚きを排除すること ストイック哲学者たちは、将来の逆境を予測することで、しばしばそれに伴う「驚き」や「ショック」の感覚を取り除くことができると強調しました。それらを自然なもの、場合によっては人生において避けられないものとして捉えるのです。「長い間予想されていたことは、軽い打撃として訪れる」（セネカ『手紙』78）。ストイック哲学者たちは、望ましくない出来事に対する非合理的な「驚き」の心理的影響に特に関心を持っていましたが、この考え方は現代の心理療法では明示的に強調されていません。たとえば、エピクテトスは、何らかの不運が起こったときに「予想外ではなかった」と自分に言い聞かせることが「負担を軽くする最初の方法になる」（『談話』3.24）と言っています。同様に、セネカは、事前に出来事を考察することで、何も驚かされることがないようにすべきだと述べています。「予想外のことは、その影響がより圧倒的であり、予期しないことが災害の重さを増す」と言い、経験する苦痛を大きくするのです（『手紙』91）。彼はさらに、「私たちは思考を前に投影し、考えられるすべての挫折を想像することで、心を強化する」べきだと述べています。つまり、逆境に対して心理的なレジリエンスを育むことが求められています。言い換えれば、事前の準備は人生の「不運」に対する非合理的な驚きを防ぐ主要な方法の一つです。セネカは別のところで、運命の打撃から逃れることはできないが、「常に反省することで未来の出来事を予測していれば、それを見下ろすことができる」と書いています。誰もが長い間準備してきたことには、より勇敢に立ち向かうことができ、苦しみさえも、事前に訓練されていれば耐えることができます。一方で、準備ができていない人は、最も些細な出来事にもパニックに陥ります。私たちは、何も驚かされることがないようにしなければなりません。 そして、物事が実際よりも恐ろしいものに感じられるのは、常にその不慣れさによるものであるため、継続的な反省の習慣は、どんな逆境に直面してもあなたが完全な初心者であることはないようにしてくれます。（『手紙』107） プルタルコスもまた、驚きによる非合理的な思考が多くの不安の原因であることを指摘しているようです。「もし何か望ましくないことが起こったとしても、それが予期しないものでなければ、このような準備と性格は『想像もできなかった』や『これが私の望んでいたものではない』、さらには『これは予想外だった』という余地を残さず、心臓がドキドキしたり早く打ったりするのを止め、混乱や動揺をすぐに基盤に戻すのです。」カーネアデス（懐疑的なプラトン哲学者）は、重要な事柄に関わっている人々に、予期しないことが苦痛や不満の根源であることを思い出させていました。（『満足について』474e）彼は、したがってそのような苦痛は「運命を直視する能力を身につけるための有益な訓練によって最もよく回避できる」と付け加えています。 @ 今すぐ試してみてください：美徳の予測（対処法） 現代のセラピストは、予想される「大惨事」にどのように対処するかを詳述した「対処計画」を作成することについて話します。同様に、ストイック哲学者たちは逆境に直面したときにどのように慎重さ、勇気、自己規律を持って行動するかを考えていました。ですので、あなたが想像している状況にうまく対処するために他に何ができるかを考えてみてください。自然があなたに与えた能力や強みは何ですか？ 1 可能であれば、ストイック哲学の理解に基づいて対処計画を作成するための時間を取りましょう。最初は数個の箇条書きから始めても構いません。定期的に見直して、より詳細な計画や対処方法の物語に発展させることができます。 2 ストイックの英雄を模倣することはどのように役立つでしょうか？ 他者の例から何を学べますか？ 完璧な実践的知恵と自己制御を持つ賢者は何をするでしょうか？ 3 ストイック哲学はどのようにあなたを助けるでしょうか？ 特に、私たちの行動だけが真に「良い」または「悪い」とされ、外部の事柄は最終的に「無関心」であるという基本原則に焦点を当てた場合、何が起こるでしょうか？ 4 自然がこの状況に対処するためにあなたに与えた特定の能力や強みは何で、それをどのように最もよく活用できますか？ この状況はどのような美徳を求めているのでしょうか？ 再度、あなたは日々見直し、考察に基づいて修正することによって詳細な対処計画を発展させたいかもしれません。あなたが最善を尽くして対処することを想像したとき、この状況はどれほど「大惨事」に思えますか？ あなたに起こる外部の出来事と、あなたが自発的に選ぶ反応の仕方、どちらがより重要でしょうか？ 「快楽適応」を逆転させる？ CBTで見られるこれらの標準的なプロセスに、アーヴィンは「快楽適応」の概念を追加します。彼は、愛着のあるものを失うことに関わる不幸を思い描くことによって、私たちがどのように… 私たちは、物事をあまりにも当然のこととして受け止めてしまい、それが私たちに喜びを与えなくなるのを防ぐことができます（アーヴィン、2009年）。未来の喪失を想像することは、現在の喜びを高める方法となります。この考え方は文献の中にわずかに見られるかもしれませんが、真の幸福やウェルビーイング（エウダイモニア）に関して、外的なものやそれがもたらす喜びは「無関心」であるというストイック哲学の基本的な前提に反するものかもしれません。ストイシズムによれば、理性的な喜びは称賛に値する行動や美徳の考察から生まれるものであり、感覚的な快楽を最大化することからは生まれません。実際、このように喜びを高めるという考え方は、対立するエピクロス派により魅力的に映るかもしれません。ストイック派にとって、将来破産する可能性を、まるで今起こっているかのように想像することは、現在の富をより楽しむためではなく、物質的な所有物や外的状況よりも、知恵と美徳で応じる能力をより高く評価することが重要なのです。 **焦点ポイント** この章から覚えておくべき主なポイントは以下の通りです： - ストイックな予見の基盤は、外的な「不幸」は本当に「悪い」または「有害」ではないという基本的な原則にあります。私たちの意志の範囲外にあるすべては「無関心」です。 - あらゆる形の逆境を予測することは、ストイックな人が自らの原則をリハーサルし、性格を強化し、物事を心配するのではなく、より大きな感情的なレジリエンスを育むのに役立ちます。 - このようにして「不幸」から「驚き」の要素が取り除かれ、出来事が発生した際に対処しやすくなります。 **次のステップ** ストイックな予見はさまざまな「不幸」に関心を持っていましたが、最も重要なのは自分自身の死であり、このテーマは電子書籍の中で独自の章を持っています。しかし、ストイック論理における「判断の訓練」とストイックなマインドフルネスの実践について議論を進める時が来ました。これにより、ストイックの基本的なトピックと訓練の調査が完了します。 **判断の訓練（ストイックなマインドフルネス）** この章では、以下のことを学びます： - 判断、または「同意」の実践的な訓練と、それがストイック論理のより広い理論的なトピックとどのように関連しているか - ストイック派が「客観的表象」と呼んだ出来事の「物理的定義」の心理的な練習をどのように活用するか - マインドフルネスと「認知的距離」を使って、印象に「流される」ことを避ける方法 人々は出来事によって動揺するのではなく、むしろ出来事に対する判断によって動揺します。たとえば、死は恐ろしいものではありません（そうでなければソクラテスにもそう見えたはずです）。むしろ、死に関する判断そのものが恐ろしいものとして説明されることが恐ろしいのです。（エピクテトス、『エンキリディオン』、5） したがって、ためらうことなく、すべての厳しい印象に対して「あなたは[単なる]印象であり、現れているものではない」と言うように自分を訓練してください。 それを検討し、あなたが持っている[哲学的な]ルールや基準に照らして評価してください。しかし、まず最初に確認すべきことは、それが私たちの手に委ねられた事柄に関するものなのか、それとも私たちの手に委ねられていない事柄に関するものなのかということです。そして、もしそれが私たちの手に委ねられていない事柄に関するものであれば、「それは私には関係ない」と答える準備をしておいてください。（エンキリディオン、1） © 自己評価：ストイックな態度と判断の訓練 この章を読む前に、以下の5段階（1-5）のスケールを使用して、次の文にどれだけ同意するかを評価してください。その後、内容を読み理解した後に再評価してください。1. 強く反対、2. 反対、3. どちらとも言えない、4. 賛成、5. 強く賛成 1. 「私たちは、心の中の出来事に過ぎないことを思い出すことで、悩ましい印象に対処すべきです。それはそれが表すものではありません。」 2. 「強い欲望や感情から一歩引き下がり、それらが落ち着くまで行動を延期し、適切に評価するべきです。」 3. 「私たちを動揺させるのは物事そのものではなく、それに対する私たちの判断であることを思い出すのは有益です。」 「判断の訓練」とは何でしょうか？哲学を本で読むだけのものから、私たちの日常生活に浸透する実践的な訓練にどう変えるのでしょうか。誤った欲望や感情に対する脆弱性を指摘してくれる賢い教師の助けなしに、私たちはそれらをどうやって見つけるのでしょうか？ソクラテスは「吟味されていない人生は生きるに値しない」と有名に言いました。哲学者はどのようにして自分自身の人生—思考、感情、行動—を合理的に「吟味」し始めるのでしょうか？ストイック派は、仏教の「マインドフルネス」に似た「プロソケー」（心への注意）という心理的な練習を実践していました。これが、哲学を私たちの日常生活に適用することに関する多くの質問への答えを提供します。エピクテトスの第三のストイックな訓練を「判断の訓練」と呼ぶことにします。彼はこれをより具体的に「同意の訓練」（スンカタセーシス）と呼び、初期のアイデアや印象に同意すること、つまり「はい」と言うことを意味しました。この訓練は、特に日常生活で私たちに押し付けられる印象に対して「同意」を与えること、またはそれを保留することに関するものであり、特に非合理的な「情熱」、つまり悩ましい恐れや欲望を引き起こす価値判断に関わるものです。アドは、これがいくつかの心理的な練習を伴い、ストイックな「論理」の広範な理論的分野に対応する生きた哲学的実践であると主張しました。しかし、これは人生に対する客観的な視点を採用する基本的な練習に基づいています。要するに、「同意の訓練は、本質的に客観的または適切でないすべての表象を自分の中で受け入れないことから成り立っています」（アド、1998年、p. 101）。したがって、アドはこの訓練を、ストイック派が私たちの本質的な性質と見なす理性と調和して生きる手段として解釈しました。これは「知恵」または真実性という重要な美徳に関連付けることができます。 実際、エピクテトスによれば、ゼノンもストア派の主要な教義を「人間の最高の善である知恵は、印象の正しい使い方にある」という見解として定義しました。したがって、ストア派は「自然と調和して生きる」という最も有名な教義を、事実に基づき、出来事を「自然」かつ客観的に自分自身に説明することによって解釈しました。これは、物事に対する価値判断を外部の現実と混同しないことを意味します。「私の犬が死んだ」というのは事実であり、物理的な記述です。「私の犬が死んでしまった、それはひどいことだ」というのは、事実を超えた価値判断です。我々の価値判断は、特定の状況における客観的な事実を超えており、それによって外部の自然と対立することになります。物事の客観的な表現は、ストア派の論理が物理学や「自然哲学」と重なるポイントのようです。同様に、現代の科学的方法も、価値判断や感情的なレトリックを一時的に保留し、公正な観察と記述を重視することで「自然」についての事実を知ろうとします。しかし、ストア派においては、これは精神的かつ心理療法的な練習となります。マルクス・アウレリウスは、判断の訓練は「真の実践的技術」または同意の技術を学ぶことを必要とすると述べています。自分の思考に対して議論や論理を通じて異議を唱える前に、それらを見つけ出し、一歩引いて、あたかもそれらが「議論の余地がある仮説」であるかのように見る必要があります。これが、印象に対して「同意を保留する」ということの意味です。これは、印象を合理的に評価するために公正または客観的な態度を採用し、それらを受け入れるべきか拒否するべきかを決定する前のプロセスを含みます。これは、真剣な哲学的自己検証の前提条件です。したがって、エピクテトスは同意の訓練が「思考における誤りと軽率さの回避」に特に関心を持っていると述べています（『談話』3.2）： 1. 「軽率さからの自由」とは、まず初めに印象が現れたときにそれを実際に見つけ出し、問題のある価値判断に対する「同意」を保留する訓練をしなければならないことを意味します。そうしなければ、非合理的な恐怖や過度な欲望といった不健康な感情に「流されてしまう」ことになります。 2. 「誤りからの自由」とは、次にこれらの印象を合理的に検討し評価することを学ばなければならないことを意味します。特に、何が善であり、悪であり、無関心であるかについての哲学的教義を参照し、最終的には正式なストア派の論理の助けを借りることです。エピクテトスは、思考を検討する際に最も重要な質問は、それが「我々の手に委ねられたこと」に関連しているかどうかであると明確に述べています。これは次の章で再び取り上げることになります。この章では、最初の課題、つまり初期の印象に「同意する」ことやそれに従うことにおける軽率さを避けることに焦点を当てます。これは「ストア派のマインドフルネス」を発展させるための中心的なスキルと見ることができます。 エピクテトスは、第三の訓練は、学生が欲望と行動の訓練に十分な進展を遂げたときにのみ追求されるべきだと強調しました。彼が言いたかったのは、この訓練の中でのストイック論理の高度な訓練に関する側面は後回しにすべきだということかもしれません。なぜなら、それは主に基本的な原則に対する知識を強化するためのものだからです。しかし、ハドは指摘するように、この訓練のいくつかの側面は最初から必要であるように思われます。特に、軽率に同意を与えたり、初期の印象に流されたりしない能力です。エピクテトスは、学生たちにこれを避けるよう繰り返し警告している姿が見受けられます。したがって、ここでの重要な要素は、私たちの非合理的な情熱が発展するのを見抜き、それに基づく印象から同意を控えることで芽を摘む実践的な訓練です。エピクテトスは、最初は初期の印象の鮮明さに流されるのではなく、「少し待ってくれ、印象よ。君が誰で、何の印象なのかを見させてくれ。君を試させてくれ」と言うべきだと述べています。 『エンキリディオン』の冒頭部分も、一般的にストイック派が問題のある印象を早期に捉え、それに対して「君はただの印象であり、その印象が指し示すものではない」と言って反応し、その後、哲学的原則に基づいてそれらを検討し評価することを説明しています。判断は、私たちが理性的な存在としての本質であり、自由の根源です。瞬間ごとに自分の判断を意識することは、深い自己認識を意味し、これはストイック派がデルフォイの格言「自分を知れ」を解釈する一つの方法のようです。ハドは、同意の訓練がストイック派の「内なる要塞」を構成すると述べています（ハド、1998年、p. 101）。マルクスは、私たちの内にあるこの無敵の要塞に退避する実践について何度も言及しています。初期のストイック派は「論理」を比喩的に動物の体の骨や筋、卵の殻、そして私たちが見てきたように、庭や果樹園を囲む保護壁に例えていました。このメッセージは、ストイック論理の学びが私たちを強くし、外部の世界から守ってくれるということのようです。しかし、内なる要塞への退避は、初心者のストイック派であっても常に利用可能なものであり、そもそも私たちが自分の判断に気づき、それから一歩引くことを求めるだけで済むのです。私たちが本当に自分を知り、常に心を留め、理性的な存在としての本質に注意を払い、思考や価値判断を観察することで、私たちは世界から一歩引き、外部の出来事を超越することができるのです。これは、心の一種の分離や浄化を通じて実現されます。初期の印象に対する「軽率さ」を避けることで、私たちは外部の事柄によって動揺するのではなく、それに対する自分の判断によって動揺していることをますます実感するようになります。 ケーススタディ：不安を抱える音楽家（キタラ奏者） エピクテトスの論考「不安について」では、キタラを弾きながら歌う音楽家の例が挙げられています。この音楽家は、私たちが「舞台恐怖症」と呼ぶものに悩まされています（『論考』2.13）。彼は一人で演奏しているときは完璧に演奏でき、不安を感じることはありませんが、劇場に入り観客の前に立つと不安を感じ始めます。エピクテトスはこれを鋭く解釈し、この不安は音楽家の状況に対する認識、観客を喜ばせたいという欲望、そして彼らから批判されることへの恐れによって引き起こされていると指摘します。エピクテトスによれば、ストイック哲学者は不安を抱えているように見える人を見たとき、一般的に「この人は何を望んでいるのか？」と尋ねるべきだと言います。彼が言うには、不安は最終的には、私たちの直接的なコントロールの外にある何かを得ようとするか、避けようとする欲望から生じるものです。たとえ演奏者が素晴らしい声を持ち、キタラを上手に弾けたとしても、彼は依然として不安を感じるかもしれません。「なぜなら、彼はただ上手に歌うだけでなく、拍手を得たいと思っているからです。」この拍手は常に不確実で、彼の直接的なコントロールの外にあるため、彼は自分に自信が持てず、葛藤し、不安を感じることになります。彼は根本的な判断の誤りに囚われてしまっています。彼は無意識のうちに同意し、観客の反応が自分の性格やパフォーマンスよりも本質的に重要であるという誤った印象に「流されて」しまったのです。彼は演奏の技術を習得しているかもしれませんが、生活の技術をマスターしているわけではなく、そうした恐れから解放されるための実践的な知恵を欠いています。 対照的に、ストイックなキタラ奏者は、一生をかけて不安を感じたときに考えるための一時停止をするように自分を訓練してきたかもしれません。そして、私たちが出来事によって動揺するのではなく、それに対する判断によって動揺するというストイックな教義を思い出します。彼は観客の反応が自分の直接的なコントロール下にあるかどうか自問し、そうでないなら「彼らの拍手は私にとって何の意味もない」と不安に対処します。彼は外的な事柄は「無関心」であり、状況で本当に重要なのは、これを認識し、起こることを寛大に受け入れる能力であることを思い出します。しかし、この能力を育むには、楽器を演奏することを学ぶよりも長く、より厳しい訓練が必要かもしれません。 覚えておいてください：情熱は印象です。ストイック哲学者にとって、すべての「情熱」は基本的に特定の種類の「印象」であり、非合理的な価値判断が付随しています。彼らが最も関心を持っているのは、「情熱」、非合理的な恐れや不健康な欲望を見極め、それに流されず、再評価することです。恐れに対する反応を遅らせることは、回避を放棄することを意味し、逃げるのではなく、立ち向かうことを意味します。欲望に対する反応を遅らせることは、それに屈服せず、望むものにふけることを意味します。言い換えれば、エピクテトスの有名なスローガン「耐え、放棄せよ」ということです。「流されない」ことを避けることが重要です。 最初の印象である恐れや欲望から距離を置くためには、勇気と自己規律という重要な美徳が必要です。ストイック心理学と認識論について、いくつかの側面を簡単に振り返る必要があります。ストイック派は、身体の感覚が外部の出来事に対する内部の「印象」（ファンタジア）を生み出し、物事の「外見」を形成すると考えていました。これは、物そのものとは異なるものです。この精神的な表象は、意識と意志の座である「支配的な能力」（ヘゲモニコン）で発生します。私たちは、受け取った印象が外部世界の表現として正確で客観的かどうかを問いかけることができます。また、その印象が私たちの心にどのように影響を与えるのか、苦痛を引き起こすのか、強い欲望や嫌悪感を喚起するのかも考えることができます。さらに、記憶や想像を通じて印象を形成し、理想的な賢者のイメージを構築したり、これを現実と比較したりすることも可能です。したがって、ファンタジアはしばしば「外的印象」と誤解されて翻訳されますが、実際にはこれよりもはるかに広い概念であり、今日の人々が「思考」や「感情」と呼ぶさまざまな種類の精神的表象を含んでいます（Long, 2002, p. 133; p. 214）。これらの初期の印象は、内面的な対話やそれに対する解釈と関連しており、言語や抽象的な概念を用いて出来事に意味を与えます。外的印象は感覚によって私たちに強制されますが、それに対して言語を通じて与えられる意味は、心の「支配的な能力」の活動であり、これら二つは日常の経験の中で密接に結びついています。ハドーによれば、厳密に言えば、私たちが意識的に「同意」を与えるのはこの言語的な意味であり、ストイック派は通常、私たちの「印象」に同意することを指します。印象に対して自発的に同意し、それが見かけ通りであると認めるとき、それは外部の出来事の完全な「知覚」として経験されるようになります。ストイック派にとって重要なのは、いくつかの印象は私たちに強制され、私たちのコントロール下にはないということです。現代の心理学者は、これらを「自動的」な思考過程と呼ぶかもしれません。それに対して、印象に対する私たちの意識的な「同意」は自由で自発的であり、大人の人間は自分の印象を自己意識的に問い直す能力を持っていますが、これは幼児や動物にはできません。賢者でさえ、危険の無意識的な印象に影響を受け、突然の音に驚いたり警戒したりすることがあります。しかし、不安な人は初期の印象に従って心配し続けるのに対し、賢者は一歩引いて物事を合理的に評価し、その印象が誤りであると判断すれば平静を取り戻します。たとえば、誰かに批判されるといった外的な出来事が、視覚や聴覚の感覚を通じて私の心に伝えられたとします。ハドーの分析によれば、その後の「同意」のプロセスは… ストイック哲学における思考の過程は、通常以下の段階から成り立っています（ハド、1998年、pp. 103-104）。 1. 「何が起こったのか？」最初に「一次的」な内的印象が生じ、出来事が自動的に心の中で表現されます。この段階では、「これは何か？」という問いが暗黙のうちに提示され、反応を求めます。 2. 「誰かが私を批判した。」私たちは自然に言語と理性を使って出来事を説明します。これはストイック派が「客観的表現」と呼ぶ初期の判断であり、状況の明白な事実を反映するものです。まさに「自然に同意する」ことです。 3. 「彼は私に対して不当なことをした！」次に、私たちは価値判断（フポレプシス）を加えることがあります。しかし、ストイック派は、出来事が「良い」か「悪い」か、「役立つ」か「有害」かといった評価を加えるのではなく、一時的に判断を保留することを訓練しました。エピクテトスやマルクス・アウレリウスは、この心理的な出来事の連鎖が、個人とその印象との間の内的対話として明確に示されるいくつかの例を提供しています。 「彼は刑務所に送られた。」[感覚から得られる最初の印象。] 「何が起こったのか？」[これが私たちに判断や解釈を求めます。] 「彼は刑務所に送られた。」[私たちは客観的な言語的判断で応じ、明白な事実を反映します。] しかし、「彼は不幸だ」[不必要な価値判断]が自分自身によって加えられます。（『談話録』3.8） マルクス・アウレリウスは彼のジャーナルに、「最初の印象から得られるもの以外は考えないようにし、これに固執し、推測しないことが私たちに害を及ぼすことはない」と書いています（『瞑想録』8.49）。彼が挙げる例は次の通りです： 「誰かがあなたを侮辱した」ということ。そうだが、「それがあなたに害を及ぼした」ということではない。私の息子が病気であるという事実 - それは私が見ている。しかし、「彼がそれで死ぬかもしれない」ということは、いいえ。 したがって、ストイック派は、さらなる価値判断や推論を加えることなく、自然に従った「客観的表現」に留まるよう努めます。なぜなら、これらは非合理的な「情熱」の基盤を形成するからです。しかし、しばしば価値判断が外部の印象と融合し、習慣や他の理由から忍び込んできます。私たちは、これらの印象に流されて非合理的な情熱に「引き込まれる」か、一時的に同意を保留し、哲学的に物事を評価する機会を持つまで一歩引くかのいずれかです。 重要な考え：『客観的表現』 ファンタジア・カタレプティケは、学者たちにとって頭痛の種となるストイック派の技術的な用語の一つです。ストイック派は、いくつかの精神的印象が明白であり、確実に把握できると信じていました。それに対して、彼らの対立者であるアカデミック・スケプティックスは、どの印象も現実を確実に把握できるとは認めず、ストイック派を「ドグマティスト」と呼んで批判しました。 ここには複雑で（非常に）長い間続いている哲学的な議論がありますが、私たちの目的には、哲学的懐疑主義が人生の哲学の基盤としては行き詰まりであると多くの人が結論づけていることを指摘するだけで十分です。（プラトンアカデミー自体は紀元前90年頃に懐疑主義を放棄し、ストイック派に近い立場である「中期プラトン主義」に移行しました。）ストイック派の立場は、一般的に私たちの感覚を信頼できるという常識的な見解にも近いです。ファンタジアとは、印象や心の表象、何かを表すと主張する思考のことであり、外部の現実に対する心の中のイメージのように、真実であったり偽であったり、正確であったり不正確であったりします。それに対して、ファンタジア・カタレプティケは、確実で信頼できる印象であり、出来事を正確に「把握する」または「つかむ」ものです。ハドはこれを「客観的表象」と訳しています。なぜなら、価値判断が保留され、物事がその物理的特性に基づいて把握されるからです。 重要なアイデア：ゼノの握りこぶし ゼノは、異なる知識のレベルや段階を象徴するために一連の手のジェスチャーを用いました： 1. 印象（ファンタジア）は、右手を開いて指を広げた形で象徴され、印象がその上にゆったりと乗っているかのようです。 2. 同意（スンカタセーシス）は、指がゆるく閉じられ、印象を保持しているかのようです。 3. 確実性（カタレプシス）は、手がしっかりと握りこぶしになっている形で表され、「印象を把握する」という表現がここから生まれます。これは、特定の印象を非常に明確に認識し、その本質を完全に客観的に把握することから来ています。 4. 知識（エピステーメ）は、この握りこぶしが左手の手のひらと指にしっかりと包まれている形で象徴されます。ストイック派は、真の知識は完璧な賢者だけが持つものであり、徳は善悪や無関心についてのそのような知識であると言いました。しかし、知識はしっかりと把握された印象に基づいており、この種の確実性は誰にでも達成可能です。理由によって支えられ、他の明確に認識された印象と統合されることで、それは真の知識となります。 「客観的表象」と「物理的定義」 ストイック派の用語ファンタジア・カタレプティケは、文字通り「私たちをつかむ印象」を意味し、明らかに自明であると心をつかむものを指します。ハドはこれを「客観的」または「適切な表象」と訳しています。「客観的または適切な表象とは、現実に正確に対応するものであり、私たちの内なる対話を生み出し、それは出来事の純粋で単純な記述以外の何物でもなく、主観的な価値判断を加えないものです」（ハド、1998年、104ページ）。科学者や自然哲学者のように、「カタレプティック」な印象を持つ人も、価値判断によって曇ることなく物事の客観的な本質を把握します。このようにして、物事の自然な外観を「しっかりと把握する」ことによって、 私たちは自分自身が感情に「流される」ことを防ぎます。（言い換えれば、現実を再び「把握」しようとするのです！）エピクテトスはしたがって、彼の生徒たちに次のように印象に挑戦することを勧めています。「さあ、身分証明を見せてください！その印象が承認されるためには、自然からのサインが必要ですか？」（『談話録』3.12）彼の意図は、印象が出来事の真の「客観的表現」であるかどうかを確認するべきだということのようです。そうでなければ、特に感情に関連する価値判断を含んでいる場合には、その印象に同意を与えるべきではありません。したがって、ファンタジア・カタレプティケの概念は、ストイック哲学における「身体的定義」の実践として最もよく説明されるものの基盤を提供します（ハド、1998年、104-105ページ）。『瞑想録』全体にこの実践の多くの例があります。印象に提示された対象について、常にその定義や説明を行い、その本質、裸の状態、全体、そしてすべての詳細においてそれを見なければなりません。自分自身にその対象に特有の名前を言い、その構成要素の名前や、それが解体される部分の名前を言わなければなりません。（『瞑想録』3.11） マルクスはさまざまな具体例を挙げています。特に贅沢な料理や食べ物について、自分自身に思い描くことがどれほど重要かを示しています。「これは魚の死体であり、こちらは鳥や豚の死体だ。」同様に、「この[高価な]ファレルニウスワインはただのぶどうジュースであり、そしてこの紫の[皇帝の]ローブは貝の汁で染められた羊毛だ。」性的な結合については、「これは腹部が擦れ合い、粘着性の液体が痙攣的に射出されることだ。」と言わなければなりません。これらの[客観的な]印象が、物事そのものに到達し、それを貫通して、実際に何であるかを見えるようにすることがどれほど重要かを示しています。（『瞑想録』6.13） 彼は自らの皇帝のローブや、それを作るために使用された高価な紫の染料について語っていますが、皮肉なことに、その染料は悪名高い不快で臭いムレックス貝の抽出物から作られたものでした。この染料は実際にはゼノンが船の難破で失った貨物であり、見かけ上は非常に貴重であるが、客観的には全く無価値でさえあるものの代名詞であったかもしれません。ナポレオン皇帝もまた、マルクスに似たことを言ったとされています。「王座はただのベルベットで覆われたベンチに過ぎない。」 このように事実に固執し、出来事を価値中立的かつ客観的に描写することで、私たちは自然科学における中立的観察に似たことを行っています。したがって、「身体的定義」のプロセスは、ストイック物理学や自然哲学から引き出された心理的な練習の一部でもあります。 「最終的に言えば、同意の規律は、私たちが自分たちに依存しない事柄に対して持ち込むすべての価値判断を排除しようとする絶え間ない努力として現れます。したがって、それらには道徳的価値がありません」（ハド、1998年、pp. 111-112）。言い換えれば、これは一日を通してのストイックなマインドフルネスと客観性の継続的な実践です。この価値判断に対する意識的な自己認識は、私たちの「支配的な能力」を内なる要塞に形成し、実践的な知恵の基盤を構成し、中心的な美徳、そして哲学そのものの本質となります。 今すぐ試してみましょう：『物理的定義』の練習 この練習は、ハドが「物理的定義」と呼ぶストイックな実践を用いており、私たちの経験に価値判断を課さずに「客観的な表象」に注意を集中させることを試みます。* あなたが少し不快に感じる出来事を考えてみてください。圧倒されるようなものではなく、軽いものです。* 目を閉じて、その状況に今いるかのように想像してみてください。まるで実際に起こっているかのように。* 物事の本質を客観的に短いラベルや説明で要約できるか試してみてください。例えば、「誰かが私が同意しないことを言った」といった具合です。* また、その状況の物理的特性をできるだけ詳細に説明してみてください。その状況を構成する要素を「事実」として名前を挙げていきます。時間をかけてゆっくり行ってください。* 価値判断や推論は避け、状況の生のデータ、つまり事実にのみ焦点を当ててください。物理的な状況に対する最初の印象に何かを加えないようにし、「良い」や「悪い」と判断することなく、ストイックな無関心でそれを見つめてください。これを行うのに時間をかけ、忍耐強く取り組んでください。おそらく、あなたの感情は徐々に和らいでいくでしょう。価値判断、恐れ、欲望を超えて、状況の客観的な本質を把握することに焦点を当ててください。 ストイシズムにおける認知的距離 エピクテトスは、彼の生徒たちに対して、ストイックな哲学的教義に従って印象を評価することは、より基本的な心理的戦略を前提としていると繰り返し強調しました。これはストイシズムにとって非常に実践的に重要ですが、現代の解説者たちにはしばしば見落とされています。自分自身の印象を疑問視し始める前に、まずそれらが起こっていることに気づかなければなりません。これは思ったよりも難しいことです。なぜなら、私たちは自然に自分の思考を世界に関する事実として捉え、反省の瞬間にのみそれらを疑問視し、思考、つまり真実か偽りかの判断や仮説として見るからです。現代の認知行動療法（CBT）も同じジレンマを明示的に認めています。私たちは、自動的な思考を評価したり、それに対する反応を変えたりすることができるのは、それらを「捉え」、一歩引いて見ることができたときだけです。このプロセスは、技術的には「認知的距離を得る」と呼ばれています。 これは、感情的に出来事から距離を置くこと、つまり自分の感情を抑えたり、物事から気を逸らしたりすることを意味するのではなく、もっと微妙で根本的なことを指しています。それは、思考を現実から距離を置いて見ること、つまり思考を単なる心の表象として捉えることです。この概念は、色付きのメガネをかけているという例えでよく説明されます。通常、私たちは自分のポジティブまたはネガティブな判断のレンズを通して世界を見ています。まるで「バラ色のメガネ」や暗いサングラスを通して世界を見ているかのようです。しかし、私たちはメガネをかけていることを忘れ、それが外の物事の本来の姿であり、他の人にもそう見えていると考えてしまうことがあります。認知的距離を置くことは、メガネを外してそれを見つめるプロセスのようなものです。より正確には、自分がメガネをかけていることに気づき、見えている色が世界そのものからではなく、色付きのレンズから来ていることを理解することです。 初期の認知行動療法（CBT）では、特にアルバート・エリスの合理的情動行動療法（REBT）において、クライアントはこの概念を示すためにエピクテトスの有名な言葉を教えられました。「人は物事によってではなく、それに対する見方によって動揺する」。したがって、CBTのクライアントはしばしば、自動的な思考を見つけ出し、それを書き留め、公平に、合理的な「科学的」態度で見ることを学び始めます。彼らは、自分の思考を「仮説」として扱い、単なる世界の事実ではなく、合理的に評価し、実証的に検証する価値があるものとして扱う練習をします。最近の研究者たちは、「認知的距離を置く」といった戦略の訓練が心理療法において最も重要なプロセスの一つである可能性があると主張しています。 ほぼ同じ心理的技法は、古代ストイック文学でも強調されています。エピクテトスは、健康的でない情熱が芽生え始めたときに、初期の印象に「流されない」よう自分を止めるべきだと繰り返し述べています。彼は、REBTで引用されるストイックの原則を思い出させることで、物事によってではなく、それに対する判断によって私たちが動揺することを思い出させます。例えば、彼は学生に次のようにアドバイスしています： - 他人の幸運に流されないようにしなさい。もし彼らが富や地位を得たとしても、唯一の善は自由であり、それはあなた自身の力で達成できるものであることを思い出しなさい。外的な物事に対して無関心でいることができれば、自由を手に入れることができます（『エンキリディオン』19）。 - たとえ悪い前兆、例えばカラスの鳴き声を目撃しても、予言された不幸の外見に流されないようにしなさい。不幸はあなたの身体や財産に対してのみ予測できるものであり、あなたの心は常に美徳で応じることでそれを幸運に変えることができることを思い出しなさい（『エンキリディオン』18）。 - 他の誰かが苦しんでいるのを見るとき（ストイック派にとって、これは有名な悲劇の登場人物も含まれます）、流されないようにしなさい。 彼に何らかの大惨事が起こったという印象を受けたとき、自分自身に思い出させてください。それは事実そのものではなく、彼の判断が彼を動揺させているのだと。そうでなければ、他の人々も同じように影響を受けるはずです（『エンキリディオン』16）。誰かがあなたを侮辱したり、気分を害したりしているように見えるときは、最初からそのような印象に流されないように心がけてください。彼らの行動ではなく、あなたの判断があなたを侮辱し、挑発しているのだと自分に言い聞かせてください（『エンキリディオン』20）。アド・ハドは、エピクテトスが初めの「厳しい」または「不安を引き起こす」印象から一歩引くことを指摘しています。これは「これは不安だ」という価値判断をすでに含んでいる印象であり、出来事の客観的な表現や「カタレプティックな幻想」ではありません。実際、逆説的に言えば、ストイック派にとって、私たちに降りかかる唯一の真の「危険」や害は、このような印象に愚かにも同意してしまうことにあります。このため、彼らは死そのものが最大の悪ではなく、死への恐怖、つまり死が悪であるという印象が最大の悪であると言います。 重要な考え方：CBTにおける「認知的距離」の概念 「距離を置く」または「認知的距離を得る」という用語は、認知療法の創始者であるアーロン・T・ベックによって用いられ、現代のCBTにおいてますます重要な側面となっています。これは、私たちの思考を単なる思考、現実に関する仮説として見る能力を指し、事実と混同しないことを意味します。例えば、「この状況はひどい」と自分に言い聞かせるのと、「私は『この状況はひどい』という考えを持っている」と言うことの違いです。これがベックの定義です。「距離を置く」とは、自分自身の思考（または信念）を現実そのものではなく、‘現実’の構築物として見る能力を指します（アルフォード＆ベック、1997年、142ページ）。これは、思考に対する証拠を評価するなど、認知療法で使用される論争技術の前提となります。別の研究者グループは、この初期のステップにより重点を置いたアプローチを実験し、それを「包括的距離」と呼び、後に受容とコミットメント療法（ACT）という新しい療法に発展しました。同様に、時には「第三の波」と呼ばれる他の「マインドフルネスと受容に基づく」療法も、一般的に「距離を置く」といった心理的戦略の重要性を高めています。 覚えておいてください：私たちを動揺させるのは出来事そのものではなく、それに対する私たちの意見です。エピクテトスは、毒性のある「情熱」が現れるときに、初期の印象に「流されない」ように学生たちに繰り返しアドバイスしています。彼らは、外部の出来事ではなく、自分自身の価値判断が彼らを動揺させていることを思い出すべきです。これは有名なストイックの戦略であり、エピクテトスのハンドブックの基本的な部分です。似たような戦略として、他の人々が同じ出来事を異なる視点で見るかもしれないこと、あるいは「無関心」であるかもしれないことを思い出し、自分自身の思考や判断が自分の苦痛の原因であることを認識することがあります。印象から「距離を置く」ことは、それらを避けたり抑えたりしようとすることとは異なることを忘れないでください。 実際、これは受容の一形態です。つまり、煩わしい思考の存在を受け入れ、それをより客観的に見ることを意味します。重要な考え方は、認知的距離を置く戦略です。 ベックはその著作の中で、認知的距離を促進するためのさまざまな戦略を説明しています。以下にいくつかの例を挙げます。 1. 一時的で自動的な思考を見つけ、それを簡潔に自己モニタリング記録に書き留めることで、客観的に見ることができるようにします。 2. 感情とそれを支える思考や信念を慎重に区別し、思考を真実か偽りかの現実の表現として捉えられるようにします。 3. 思考をフリップチャートやボードに書き出し、実際に一歩下がってそれを「向こうにあるもの」として遠くから見るようにします。 4. 自分の思考を三人称で表現します。例えば、「ドナルドが怒りを感じ始め、この人が自分を侮辱したと思っているのに気づく」といった具合です。 5. カウンターを使ったり、特定の自動的思考や感情の頻度を一日中記録することで、それらを習慣的で反復的なものとして捉え、合理的な結論ではなく反射的なものとして見るようにします。 6. 視点を変え、同じ出来事を異なる視点から見る他の人の立場になって考えたり、同じ状況に対するさまざまな視点を探求したりします。 仏教のアプローチに触発されたマインドフルネス瞑想の実践は、いくつかの第三波療法の中心となっており、基本的には「認知的距離を置く」プロセスを用いていると見ることができます。瞑想中に自動的な思考が侵入してきたときには、それを客観的に見て手放すように勧められます。まるで秋の葉が流れの中を漂っているかのように、思考に関与するのではなく、ただ流してしまうのです。 これらの技術の多くはストイックな実践と一致しており、実際、古代ストイック文学に見られる心理的戦略に似ています。古代のストイック療法と現代の認知療法とのこの類似性は重要です。なぜなら、現在では「距離を置く」戦略の有効性を支持するかなりの科学的証拠が存在するからです。 @ 今すぐ試してみましょう：ストイシズムにおける認知的距離の獲得 エピクテトスの『ハンドブック』のアドバイスを現代の認知行動療法の要素と組み合わせて、以下のように展開することができるかもしれません。非合理的な恐れや過度の欲望、あるいはあらゆる種類の不健康な情熱が湧き上がったときには、一時停止し、その印象に流されないようにします。特に、何が良いか悪いか、役立つか有害かといった価値判断に対してです。 同意を保留し、印象を客観的に捉え、それに対して以下のようなことを言うことを考えてみてください： 「あなたはただの外見であり、あなたが代表すると主張するものとは全く異なる。」 「私たちが動揺するのは物事そのものではなく、それに対する私たちの判断です。」 「外部の物や身体的なものは、良い人になることに関しては根本的に『無関心』です。」 「賢者はこれを超越し、自身の幸福やエウダイモニアに関しては『無』として捉えます。」 特に、印象を「良い」または「悪い」とする判断を含む心の表象として捉えることに焦点を当ててください。それは単なる印象や外見であり、実際の物事とは異なるものです。 さて、次のエクササイズを試してみましょう。「流れる葉の瞑想」 これは、現代の「第三波」認知行動療法（CBT）である受容とコミットメント療法（ACT）から適応されたエクササイズです（Hayes, Strosahl, & Wilson, 2012）。これは、ストイック哲学者たちが重視していたと思われる心理的スキルを練習する良い方法です。 1. 目を閉じて快適な姿勢で座り、リラックスして心を落ち着け、意識の流れをより注意深く観察し始めます。 2. ゆっくり流れる小川や川を思い描いてください。これは記憶でも、あなたが作り上げたイメージでも構いません。秋を想像し、いくつかの葉が川に落ちて、ゆっくりとあなたの元を流れ去っていく様子を思い描いてください。高い岸や橋の上から、距離を置いて物事を観察していると想像してください。これが、注意を戻すための焦点となります。 3. 時折、注意が逸れたり、他の思考や感情が自然に浮かんでくるのは自然なことです。これらを気を散らすものと解釈して防ごうとするのではなく、自動的な思考（または「印象」）を普通で無害なものとして受け入れ、次のようにエクササイズに取り入れてください。 4. 思考が侵入したり、心が逸れたときは、できるだけ早くそれを捉え、優しく川のイメージに注意を戻します。 5. 思考を物体に変えます。たとえば、言葉が浮かんだら、それが紙に書かれていると想像してください。記憶やイメージが浮かんだら、それを写真に変えます。感情や身体の感覚が注意を引いたら、それを色や形として思い描きます。 6. その物体を葉の上に置き、「そこに」、あなたから距離を置いて川の上に置き、それを手放し、自然に下流へ流れていくのを許します。最終的に視界から消えるまで。 7. 自動的な思考や印象を早めに捉え、物体に変え、葉の上に置き、手放すという方法を続けてください。同じ思考や感情が何度も浮かんできても、それは全く問題ありません。同じように反応し続けてください。これは自動的な思考を避けたり「取り除く」方法として捉えないことが重要です。 むしろ、あなたの目標は、意識の流れに入ってくるすべてのものを認識し、受け入れることに焦点を当てることです。その際、認知的な距離を持つことが重要です。理想的には、これらの思考にしがみつくことも、押しのけようとすることもなく、自然に心から消えていくのを許すことです。ストイック哲学者たちは、「印象」は心の中で自動的に生じるものであり、これらは本質的に「無関心」であると考えていましたが、私たちのそれに対する反応こそが人生で最も重要なことだと信じていました。エピクテトスによれば、知恵と美徳の基盤は「印象の正しい使い方」をすることであり、これは印象を見つけ出し、それに「流される」ことなく、しばしば反応を後回しにすることから始まります。覚えておいてください：印象を見つけることができなければ、それに挑戦することはできません。 ベックが指摘したように、私たちは自動的な思考を見つけ出し、それから一歩引いて（「認知的距離」を得て）初めて、それらを評価することによって変えることができるようになります。別の言い方をすれば、私たちは出来事に対する印象を「仮説」として捉え、事実ではなく思考として見ることができなければ、それに異議を唱えることはできません。ストイック哲学者たちも似たような発見に至ったようです。エピクテトスは繰り返し、学生たちに初期の印象に「流される」ことを避け、ゆっくりと考え、それらは単なる外見であり、彼らが主張するものそのものではないことを思い出すようにと教えています。そして、ストイック教義に従って、その妥当性を哲学的に確認する前に、時には「冷却期間」を設けて評価を後回しにし、印象が「新鮮」でなくなり、私たちの感情が落ち着いたときに、より冷静かつ明確に考えることができるようにします。彼は、私たちが問いかけるべき主な質問は、それらが「私たち次第のこと」かどうかであると言っています。これは次の章で再び取り上げることになります。 **焦点を当てるべきポイント** この章から覚えておくべき主なポイントは以下の通りです： - 判断の規律、または「同意」はストイック論理に関連しており、初期の印象に流されることを避け、それをストイックの原則に基づいて評価することを含みます。 - アンドレ・アドによるストイックの技法「物理的定義」は、価値判断を取り除き、出来事の客観的な表現（ファンタジア・カタレプティケ）をしっかりと把握することを含みます。 - エピクテトスは、私たちが不安を感じる印象から「認知的距離」を得ることを繰り返し勧めており、例えば「あなたは単なる外見であり、実際のものではない」と言ったり、外部の出来事ではなく自分自身の価値判断によって動揺していることを思い出すようにしています。 **次のステップ** これまで見てきたように、エピクテトスは判断の規律が二つの基本的なステップから成ると言っています。「認知的距離」を得る初期のステップを見た後、次にストイックの原則に従って印象を評価するという次のステップを見ていきます。 彼は私たちに、これが主に「私たちのコントロール下にあること」と「そうでないこと」との関連を検討することにあると教えています。私はこれを「ストイックな分岐点」と呼んでいます。この二項対立はストイックな実践において絶対に中心的なものであり、特にエピクテトスの教えにおいて重要です。 ### 自己認識と「ストイックな分岐点」 この章では、以下のことを学びます： - ストイック派がどのように自らの判断力に対してマインドフルネスや「注意」を実践し、「私たちのコントロール下にあること」と「そうでないこと」を区別する技術を身につけるか - 初期の印象に対する反応を遅らせ、冷静に評価できるまで待つという古代の戦略である「延期」の使い方 - ストイック派がピタゴラス派から朝と晩の瞑想的な実践を取り入れ、自己規律を維持し、哲学的実践の構造化された日常ルーチンを助ける方法 少しの間注意を緩めるとき、いつでもそれを取り戻せると思わないでください。今日のあなたの誤りのために、他のすべての面においてあなたの状態が必然的に悪化することを心に留めておいてください。まず第一に、注意を払わない習慣が形成され、次に注意を後回しにする習慣ができ、常に自然に従った穏やかで適切な生活を先延ばしにすることに慣れてしまいます。（エピクテトス『談話録』4.12） 寝床に入った後、目を閉じる前に、必ずその日の行動を理性で検討してください。私は何を間違えたのか？ 何をしたのか？ 何をすべきだったのに省略したのか？ この検討の中で自分が間違っていたことを見つけたら、厳しく自分を叱責してください。そして、もし良いことをしたなら、喜びなさい。これらのことを徹底的に実践し、よく考え、心から愛するべきです。それがあなたを神聖な美徳の道に導いてくれるのです。（ピタゴラスの黄金の詩） ### 自己評価：自己検討に対するストイックな態度 この章を読む前に、以下の文に対する同意の強さを、以下の5段階（1-5）のスケールを使って評価してください。その後、内容を読み、消化した後に再評価してください。 1. 強く反対、2. 反対、3. どちらとも言えない、4. 賛成、5. 強く賛成 1. 「一日を通して自分の価値判断を常に意識することは重要です。」 2. 「最も重要な評価は、心を乱す印象が私のコントロール下にあることかどうかです。」 3. 「毎朝行動を計画し、夜にそれを振り返り、賢く生きたかどうかを評価すべきです。」 ### ストイシズムにおける自己認識の発展 今日、多くの人々が仏教などの東洋の伝統に惹かれるのは、生活の技術に関する指針を提供しているからです。仏教の実践の中で最もよく知られている側面の一つは、瞑想や日常生活を通じて「マインドフルネス」を育むことに重点を置いている点です。 古代ストイック哲学は、非常に似た概念や実践に大きな重要性を置いていることがわかります。ストイック派が「マインドフルネス」に最も近い技術的な用語は「プロソケー（prosoché）」、つまり「注意」であり、これは現在の瞬間において自分の思考や行動を継続的に自己監視することを指します。注意（プロソケー）は、ストイックな精神的態度の基本です。それは、常に警戒を怠らず、心を常に持ち続け、自意識が決して眠らず、精神の緊張が常にある状態です。この態度のおかげで、哲学者は自分の行動を瞬間ごとに完全に意識し、自らの行動を完全に意志することができます（ハド、1995年、p. 84）。 ストイック派は、身体や呼吸のマインドフルネスを育むのではなく、特に意識的な「支配的機能（ヘゲモニコン）」、つまり心の中心的かつ最も重要な機能に焦点を当てていました。エピクテトスは、良い哲学者は「支配的機能に注意を払う際に、あまりにも多くの目を持っているため、アルゴスは彼と比べると盲目だと言える」と述べています。なぜなら、「ここに彼の真剣な注意（プロソケー）とエネルギーが集中しているからです」 — アルゴス・パノプテスは、百の目を持つ神話上の巨人です（ディスコース、3.22）。 ある意味で、ストイック倫理は必然的により高いマインドフルネスへと導きます。最高の「善」の真の本質が私たちの内に宿る美徳であると受け入れると、私たちはその源に注意を払うことを自然に求めるようになります。それが宇宙で最も重要なことだからです。ストイックな実践は本質的に善を考察するための練習であり、したがって自らの自発的な判断や行動に対するマインドフルネスの練習でもあります。さらに、ストイック派にとって、私たちの意識的な「支配的機能」は真の自己の本質です。自己認識が高まることは、私たちの内なる自由をより意識することを意味し、ある意味でより生き生きとした状態になることを意味します。 エピクテトスは、自然が彼らに神聖な火花、つまり理性の機能を託けており、それをあらゆる状況で守り、保護することが彼らの神聖な責任であることを学生たちにしばしば思い出させます。ストイックの三つの学問、欲望、行動、判断は、「支配的機能」の三つの機能に対する一種の「マインドフルネス」を伴い、私たちが自発的にコントロールを獲得できるものです。エピクテトスは「注意について（プロソケー）」というタイトルの全体の講義を行い、この「ストイックなマインドフルネス」の概念について語っています（ディスコース、4.12）。彼は修辞的な質問を投げかけます。「不注意な人々がより良く行うことは何ですか？」また、彼は学生たちに非常に具体的に尋ねます。「したがって、私が注意を払う必要があることは何ですか？」その答えは、ストイック哲学の二つの「一般原則」にあります。私たちは常にこれを手元に置いておくべきです： 1. 誰も他者の意志や道徳的目的を支配することはできない。 2. しかし、この中にこそ、善と悪が見出される。 言い換えれば、ストイック派は自らの意志（プロヘイレシス）を常に意識しているべきです。彼らの自発的な思考や行動は、定義上、完全に彼らのコントロール下にある唯一のものです。 私たちは、自分自身を鷹のように見守る必要があります。特に、良い人生や完全な幸福（エウダイモニア）に関して「助けになること」や「害になること」に注意を払うことが重要です。有名な道教の経典『道徳経』では、賢者は「冬の小川を渡る人のように慎重である」と述べられています。エピクテトスもまた、鋭い物の上に足を踏み入れたり、足をひねったりしないように非常に慎重に歩く人のように、ストイックな人は常に自分の心の「支配的な能力」を愚行や悪徳に陥らないように注意を払うべきだと言っています。私たちの行動において完全に過ちがないことは不可能ですが、エピクテトスは、努力することを約束することは私たちの力の範囲内であり、注意を怠らなければいくつかの過ちを避けることができると述べています。ムソニウス・ルフスもまた、注意を怠るべきではないと非常に率直に言っています。「心を緩めることは、実質的には心を失うことだ」と（言葉、52）。マインドフルネスを放棄することは、ある意味で無心になることです。したがって、エピクテトスは、注意が逸れた後にそれを取り戻すことは決して完全には私たちの力の範囲内ではないと強調しています。オートパイロットで行動するとき、私たちは哲学者やストイックであることを実質的に放棄してしまいます。「明日注意を払う」と言うことで、私たちは実質的に「今日は自分の判断力や慎重さを犠牲にして、他人の行動に動揺し、怒り、嫉妬に圧倒されることを許可する」と自分に言い聞かせているのです。エピクテトスが他の場所で説明しているように、これは自己認識を何か他のものと交換する一種の金融取引として見ることができます。しかし、注意を怠ることは決して「利益がある」ことではありません。自由や美徳を犠牲にする取引では、常に自分を安売りしてしまうからです。マルコによる福音書も似たような言葉を使っています。「人が全世界を得ても、自分の魂を失ったら、何の得があるだろうか？」（マルコ8:36）。したがって、マインドフルネスの訓練と哲学的な「自己省察」はストイシズムにとって不可欠です。例えば、ストイックな人々は、日々の自己監視の実践を、ピタゴラス主義に由来する正式な朝と夕の瞑想で「始め」と「終わり」をつけているようです。上記の『黄金の詩』の一節がピタゴラス自身から来たのか、あるいは彼の弟子たちの間で何世代にもわたって進化したのかは不明です。マルクス・アウレリウスの医師であるガレノスは、私たちの感情を制御するためには、道徳的な反省の一環として『黄金の詩』を1日2回は考察すべきだと述べています。ガレノスは、まず詩を読み、その後、日々の仕事を始める前の夜明けに声に出して唱え、再び寝る前に唱えることを推奨しています。セネカとエピクテトスも、ストイックな実践の一環としてピタゴラスの夕の瞑想技術を他者に教えましたが、その手順についてはあまり詳しく述べていません。 幸運なことに、私たちはその後の「ネオプラトニズム」の哲学者たちから、特に古代のピタゴラス主義に関心を持っていた彼らから、より多くの情報を得ることができます。イアンブリコスによれば、ピタゴラス主義者たちは夜明け前に起きて、昇る太陽を観察し、礼拝を行っていたそうです。これは「宇宙論的」な瞑想の一環だったのかもしれません。ピタゴラスは、彼らに対して、まず合理的に評価し、他者と話し合った上で行動するよう指導し、毎朝行動計画を立てるように教えました。そして夜には、前日の行動を振り返り、記憶を強化し、自らの行動を評価するという二重の目的を果たしました。イアンブリコスの師であるポルピュリオスは、より詳細な説明を提供しており、ピタゴラスは一日の中で特に注意を払うべき二つの時間について述べています。寝る前には過去の行動を振り返り、自分自身に説明し、朝目覚めたときにはこれからの行動を賢く計画することが重要だとしています。ガレノスと同様に、彼は実際に『黄金の詩』を朗読し、眠りにつく前に次の言葉を繰り返すことを勧めました。 「目を閉じる前に、必ずその日の行動を三度振り返れ。 どう過ごしたか？ どんな行動をしたか？ 何を果たせなかったか？」 （ポルピュリオス『ピタゴラスの生涯』） 目覚めたときには、次の言葉を唱えるべきだとしています。 「目覚めたら、次の日の行動を整えよ。」 数世紀前、ストイック派も同じ言葉を瞑想の一環として使用していたことがわかります。これは精神的なトレーニングのルーチンであり、明らかに、身体的な運動と同様に、毎朝の計画を忍耐強く練習し、毎晩自らの行動を批判的に振り返るためには自己規律が必要です。しかし、このピタゴラス主義の伝統は、日々のストイックな実践にとって重要な枠組みを提供していたことは明らかです。 ケーススタディ：ゼノンとアンティゴノス王の出会い 理想的なストイック賢者は、先に述べたキタラ奏者の立場に置かれたとき、舞台恐怖を避けるために何をするでしょうか？エピクテトスは、彼は外部の事柄に対する無関心をしっかりと理解するために事前に訓練を受けているので、「決して妨げられず、決して制約を感じず、決して不安を感じることはない」と述べています（『談話録』2.13）。彼は、哲学を学び始めた際に有名なキニコスのクレイトスのもとで社会的な不安を克服するために集中的な訓練を受けたゼノンの例を挙げています。船の難破後、無一文でアテネを彷徨っていた彼は、他人が自分をどう思っているかを気にしていました。ある日、クレイトスは彼に、陶器の地区で忙しい群衆の中をレンズ豆のスープが入った土鍋を運ぶように頼みました。このようなことは、恥知らずさを育むためのキニコスの一般的な練習でした。ゼノンは愚かに見えることを心配し、鍋をマントの下に隠そうとしました。クレイトスがこれを見つけると、彼は杖で鍋を叩き割り、スープをゼノンの体に飛び散らせ、彼の脚を流れ落ちることになりました。 「勇気を出して、小さなフェニキア人よ」とクレイテスは言った。「大したことじゃない、ただのスープだよ！」 このような「恥を克服する」ためのエクササイズ、例えばバナナをリードでつないでショッピングセンターを歩くことなどは、現代の認知行動療法（CBT）の一環として使われることがあります。これらのエクササイズを通じて、恥ずかしさを克服する手助けをするのです。ゼノンはこうしたエクササイズの訓練によって、最終的に自己意識を克服したようです。エピクテトスは、数十年後にマケドニアの王アンティゴノス2世ゴナタスと出会った際のゼノンの模範的な不安のなさを考えるよう私たちに勧めています。アンティゴノスは、キニクスやストイックの哲学者たちと交流を求め、アテネに何度も足を運び、ゼノンがストア・ポイキレで教えるのを聞いていました。ゼノンは初めて彼に会ったとき、全く気にしていなかったと言われています。なぜなら、アンティゴノスが持っている権力は、ゼノンが人生で重要だと見なすものには何も影響を及ぼさなかったからです。そしてゼノンは、アンティゴノスが持っているものを何も欲していなかったのです。一方、アンティゴノスはゼノンに良い印象を与えたいと考えていたため、彼に会うことに対してより不安を感じていましたが、それは彼の直接的なコントロールを超えたものでした。 似たような伝説があり、ほぼ確実に神話ですが、アレクサンダー大王が彼が非常に尊敬していたキニクスのディオゲネスを訪れ、「何か手伝えることはありますか？」と尋ねたと言われています。悪名高く、ディオゲネスは「はい、日光を遮っているので、どいてもらえますか？」と答えたとされています。これらの物語では、偉大な王が物質的な富と権力を持っていても、無一文の哲学者の外的なものへの完全な「無関心」に直面すると、突然その地位が低下する様子が描かれています。アンティゴノスはゼノンの大ファンになり、ストイックを志す自分を考えたかもしれません。彼は後にゼノンにマケドニアに来て個人の家庭教師になってほしいと懇願する手紙を書いたと言われていますが、その時には彼は旅に出るには年を取りすぎて体も弱っていたため、彼の優秀な学生の一人であるペルセウスを代わりに送ったのです（『生涯』7.6）。アンティゴノスはゼノンに「運と名声においては自分があなたより上だと思いますが、理性と教育においては自分が劣っていること、そしてあなたが達成した完全な幸福（エウダイモニア）においても劣っていることを認めます」と書いたとされています。 **重要な考え：ストイックなマインドフルネス** 「プロソケー」という言葉は、文字通り「意識的な支配的能力」への「注意」を意味し、これを「ストイックなマインドフルネス」と表現することができます。この言葉は、現存する文献ではあまり使われていませんが、ストイックな実践の中心的な側面を明確に指し示しています。エピクテトスによってこの概念に明示的に捧げられた全体の論考も存在します（『談話』4.12）。私たちは自然に最も重要なことに注意を向けるため、ストイックな賢者は常に美徳の源、すなわち彼の自発的な判断や行動に注意を払い、どんな状況でも異常に自己を保つことができるのです。ストイシズムで育まれる「健全な情熱」の一つである「ユラベイア」は、「注意」や「慎重さ」を意味し、マインドフルネスの一形態とも見なすことができます。 それは、愚かさや悪に陥ることへの理性的な嫌悪感として定義され、私たちを不健康な恐れや欲望に「流される」ことから守る、健康的な自己意識の一種です。「ストイックな分岐点」または「主権的な」教えについて ご覧の通り、ストイックなマインドフルネスは、私たちのコントロール下にあるものだけが「善」または「悪」となり、外部のすべては「無関心」であるという中心的な教義に根ざしています。エピクテトスの教えを彼の弟子アリアンがまとめた『ストイック手引き書』（または『エンキリディオン』）の冒頭部分は、この教義とストイックな実践との関係についての決定的な説明を提供しています。これは、ストイシズムを日常生活に適用する上で非常に重要な文であり、要約する価値があります。 - いくつかのことは「私たちの手の内にある」、つまり私たちの直接的なコントロール下にありますが、他のことはそうではありません。 - 私たちの判断は「私たちの手の内にある」、特に「善」や「悪」、あるいは「役立つ」や「有害」といった価値判断、そしてそれに基づく自発的な「衝動」や行動の意図、つまり私たち自身の自発的な行動がそうです。 - それに対して、私たちの身体は「私たちの手の内にない」、財産、評判、社会的または職業的地位も同様で、要するに私たち自身の自発的な行動ではないものはすべてそうです。 - 「私たちの手の内にある」のは、私たち自身の真の自己であり、自然に自由で、妨げられることなく、阻害されることもありません。一方で、「私たちの手の内にない」ものは弱く、奴隷的で、妨げられ、私たちにとって本当に自分のものでないものです。 - したがって、これらのことを混同し、自然に奴隷的なものを自由だと思い、自分のものでないものを自分のものだと思うなら、あなたは妨げられ、悲しみ、苦しみ、そして人間を怒り、人生に不満を抱き、さらには神々を憎むことになるでしょう。 - それに対して、哲学の約束は、あなたが自分のものだけを自分のものと考え、他のものは自分のものでないと考えるなら、実際にそうである限り、誰もあなたに何かを強いることも、あなたが何かをするのを妨げることもないということです。あなたは誰かを非難したり批判したりすることもなく、自分の意志に反して何かをすることもありません。敵もなく、害を受けることもありません。なぜなら、真に有害なものはあなたの真の自己に到達することができないからです。 - したがって、そのような高い目標を持っていることを忘れずに、ためらうことなくそれに取り組むことを急ぐ必要があります。なぜなら、あなたは二人の異なる主人に仕えることはできないからです。人生のいくつかの目標を完全に放棄し、他の目標は当面の間脇に置かなければなりません。もしあなたが幸福と社会的地位、富の両方を望むなら、後者を失う不運に見舞われるかもしれません。なぜなら、あなたは知恵と美徳を目指しているからです。さらに重要なのは、あなたは知恵と美徳を達成することに失敗するでしょう。それだけが自由と幸福（エウダイモニア）を生み出すのです。 - したがって、ためらうことなく、すべての煩わしい感情の根底にある印象に対して「あなたは単なる外見であり、決して現れているものではない」と答えるように自分を訓練してください。 次に、それを検討し、あなたが持っている哲学的なルールや基準に照らして評価してください。ただし、最も重要なのは、私たちの「コントロール下にある」事柄についての価値判断なのか、それとも「コントロール下にない」事柄についてのものなのかということです。そして、もしそれが私たちのコントロール外の事柄に関するものであれば、徳や幸福を達成することに関して「無関心」と判断する準備をしておいてください。その際の答えは「私には関係ない」です。この「私たちのコントロール下にあるもの」と「コントロール下にないもの」の基本的な区別は、エピクテトスのストイックな実践の全体における基盤として提示されています。私はこれを「ストイックの分岐点」と呼んでいます。なぜなら、非常に明確で鋭い区分を指しているからです。このテーマはエピクテトスの著作全体にわたって繰り返し現れ、無数の箇所で様々な形で繰り返されています。これはエピクテトスのストイシズムの本質であり、その実践的な適用は明快です。では、何をすべきか？私たちの力の及ぶ範囲で最善を尽くし、残りは自然に起こることを受け入れることです。（『談話』1.1） 以前に触れた「平穏の祈り」は、ほぼ同じ考えを表現しています。つまり、私たちができることを行い、変えられないことを穏やかに受け入れるということです。この祈りはストイシズムから派生したものであることが明らかです（Pietsch, 1990）。重要な考え：ストイックの分岐点 ストイックなマインドフルネスの焦点は、「私たちのコントロール下にあるもの」と「コントロール下にないもの」の基本的な区別です。これはエピクテトスのストイシズムにとって非常に中心的なものであり、『エンキリディオン』の最初の文に明示されています。「私たちのコントロール下にあるものもあれば、そうでないものもある」（『エンキリディオン』1）。シャフツベリーもまた、これをストイシズムの「主権的」な教義として説明しました（Shaftesbury, 2005, p. 233）。私たちが見てきたように、この基本的な二分法は現代の「平穏の祈り」にもよく表現されています。 神よ、私が変えられないものを受け入れる平穏を与え、 私が変えられるものを変える勇気を与え、 その違いを知る知恵を与えたまえ。 しかし、ストイック派にとって、完全に「私たちのコントロール下にある」もの、つまり私たちの意志や行動の判断は、私たち自身の自主的な判断と行動の意図だけです。私たちの恐れや欲望、偽りの快楽や感情的な苦しみは最終的にこれらに基づいているため、私たちは「情熱」に対しても責任を負わなければなりません。したがって、エピクテトスの欲望、行動、判断の三つの規律は、潜在的に「私たちのコントロール下にある」三つの能力に対応しています。それに対して、身体的なものや外的なもの—健康、富、名声—は完全には「私たちのコントロール下にない」ものであり、私たちの行動の結果も一般的にはそうです。これらの事柄は常に最終的には運に委ねられています。ストイック倫理と情熱の治療は、この区別を常に思い出し、各具体的な状況に適用し、その意味を深く考えることを要求します。また、これは「真の自己」の「内なる要塞」を明確に区切る方法として理解することもできます。 情熱について エピクテトスは、学生たちに非合理的な恐れや不健康な欲望などに対処するためのいくつかの選択肢を提供しています。これらは、問題のある欲望や感情が制御不能になる前に、それらを早期に捉え、「認知的距離」を得ることを前提としています。* 延期。感情に圧倒されていると感じたら、何もしないことを試み、「タイムアウト」を取り、冷静になり、物事を理性的に考える時間を持つまで反応を延期してください。* 模範。何をすべきか分からない場合は、理想的な賢者の仮想的な例を考えたり、模倣できる現実の人物やフィクションの模範的な個人を考慮してください。同じ状況下で彼らは何をするでしょうか？彼らはあなたに何を勧めるでしょうか？* 対処。自然があなたに与えたリソースや美徳は何か、問題に対処するのに役立つか自問してみてください。例えば、その状況では慎重さ、慈悲、勇気、または抑制が求められるかどうかを考えてみてください。*: 哲学的論争。初期の印象に対してストイックな哲学的教義を適用しようと試みてください。特に、あなたが重要だと判断していること（「良い」または「悪い」、「役立つ」または「有害」）が実際にあなたの直接のコントロール下にあるのかどうか自問してみてください。もしそうでないなら、「これは私には関係ない」または「私のコントロール外のことは最終的には私には無関心だ」と自分に言い聞かせてください。これらは現代の認知行動療法（CBT）で一般的に使用される戦略に似ており、正しく行えば、否定的または役に立たない感情に対処する健康的な方法であることを実証する経験的証拠があります。 延期：感情に「流されない」こと ディスコースやエンキリディオンを通じて、エピクテトスは、私たちの情熱に流されて心を支配される脅威について繰り返し言及しています。例えば、「私たちが印象に対抗する方法」というタイトルのディスコースでは、心配や苦痛に流されるのではなく、初期の印象から一歩引く能力について扱っています（ディスコース、2.18）。エピクテトスは、身体的な能力と同様に、情熱は私たちがそれを享受すればするほど習慣的かつ自動的になり、最終的にはそれが私たちの性格の一部となってしまい、もはや気づかなくなると説明しています。したがって、一般的に何かをしたいのであればそれを習慣にし、何かをしたくないのであればそれを控え、代わりに別のことに慣れるようにしてください（ディスコース、2.18）。例えば、不健康な性的欲求や金銭への欲望を習慣的に満たすことで、それらは心の持続的な「病」として根付いてしまいます。しかし、対応する印象に理性を適用することで、それは「治療」として機能することができます。ストイシズムによれば、性や金銭は善でも悪でもありませんが、どちらかへの過度の執着や嫌悪は有害です。外部のものが「無関心」であり、唯一私たち自身の感情が重要であることをしっかりと理解することが重要です。 キャラクターと行動は本当に重要であり、これらの問題を引き起こす感情の強さは軽減され、管理可能になります。ストイックな感情療法の第一歩は、現在のセラピストが「自己モニタリング」と呼ぶ症状の観察に取り組むことです。エピクテトスは、怒りを感じた日数を数え、その進捗を記録する例を挙げています。彼によれば、もし30日間怒りを感じなければ喜ぶべきだと言います。ただし、根本的な性格特性を変えるには2、3ヶ月かかるかもしれないとも示唆しています。したがって、ストイックな実践は、アスリートのようにこれらのエクササイズを訓練することを要求します。そうでなければ、私たちは単に「哲学的な言い争い」にふけり、行動を伴わない話ばかりになってしまいます。この自己モニタリングに加えて、エピクテトスは学生たちに、不健康な印象に「流されない」ことを最初から目指すようにアドバイスしています。なぜなら、もし私たちが単に「時間を稼ぎ、休息を得る」だけであれば、自分の心をより容易にコントロールできるからです（『エンキリディオン』20）。ストイックな訓練の初め、あるいは感情が圧倒的に感じられるときには、それに反応するのを延期し、何もしないことが求められます。感情が落ち着くまで待ってから、冷静かつ理性的に根本的な印象を評価することができます。その後、私たちは恐れや欲望の未来の結果を描くのをやめ、冷静かつ理性的にできるようになるまで待つべきです。特に、私たちは客観的な事実に固執し、誰かが私たちが持っていないものを持っているから「幸せな人」であるといったさらなる価値判断を加えるのを控えるべきです。この感情的な印象に対する反応を「延期」するというシンプルな能力こそが、美徳と自己制御の基盤です。重要な決定は、動揺する感情に支配されているときには行うべきではないという賢明なアドバイスは、古代のピタゴラス派にも帰せられています。もし彼らのうちの誰かが怒りや落胆に陥った場合、彼は仲間から離れ、孤独を求めてその感情を消化し、癒そうとしました。また、ピタゴラス派の人々は、怒りの最中に使用人を罰したり自由人を叱責したりすることはなく、彼らが元の平静を取り戻すまで待ったと報告されています。彼らは、こうした[自己制御された]叱責を示すために「ペイダルタン」という特別な言葉を使い、沈黙と静けさによってこの落ち着きを実現しました（ランブリキウス『ピタゴラスの生涯』）。 現代の療法でも、衝動を制御するために「延期」や「タイムアウト」の技術が用いられています。これにより、怒りや不安、抑うつのより深刻なエピソードに発展する前に、芽を摘むことができます。たとえば、現代の心理学研究からの直接的な証拠によれば、問題について考えるのを指定された時間まで延期することで、不安の強度と持続時間を約半分に減少させることができることが示されています。この「延期」戦略は、一般化不安障害に対するいくつかの現代的な認知行動療法（CBT）の重要な要素となっています。 エピクテトスは、私たちが冷静になって問題を抱える印象に理性的に対処できるとき、たとえばそれを後回しにした後に、いくつかの戦略を使うことができると提案しています。私たちは「善良で優れた人々の社会に退く」べきであり、自分の行動を賢者の理想的な基準や他者の中で称賛に値するものと比較することが重要です。将来的にそのような感情が湧き上がったとき、模範的な人々が示す「美しく高貴な」例をもって初期の印象に立ち向かう準備ができていれば、私たちはそれらに「流される」ことなく、弱めることができるでしょう（『談話録』2.18）。同様に、私たちは自然が私たちに与えた精神的資源や潜在的な美徳を問い直し、私たちに降りかかる出来事に対処するためにそれを活用すべきです。たとえば、ある状況が「忍耐」を必要とし、忍耐が甘やかしよりも幸福（エウダイモニア）に至る可能性が高いのかどうかを考えてみてください。より称賛に値する行動は何でしょうか？初期の印象に従い、非合理的な感情に惑わされるのではなく、私たちは初期の思考や衝動に抵抗したり、それを超えたりする行為自体を称賛すべきです。この反応こそが美徳の基盤なのです。実際、エピクテトスは、恐れや欲望に「流されない」秘密は、ストイック倫理の核心を完全に理解することにあると言っています。それは、世界で最も重要なことは私たち自身の繁栄と充実（エウダイモニア）であり、それは美徳を達成することから来ると納得することを意味します。 さて、ストイックな自己監視と後回しの実践についてです。日中、あなたの思考や感情、特にそれに対する反応に常に気を配るように努めてください。古代のストイックたちは、これを助けるために基本的な自己監視技術を用いていました。現代のストイシズムの学習者は、以下のような修正されたCBT自己監視フォームを使うと役立つかもしれません。これを用いて、次のような情報を記録します。 1. 不安、怒り、あるいは役に立たない欲望などの問題のある感情がどこで、いつ生じたか？ （認知療法とは異なり、ストイシズムは感情と欲望を「情熱」の一形態としてまとめて扱います。怒りは誰かが害を受けることを望む欲望と見なされます。） 2. どのような感情や欲望（「情熱」）を経験しましたか？また、身体的緊張や身体感覚など、動揺が始まる「早期警告サイン」を記録してください。 3. これらの感情はどのような具体的な思考や判断に基づいていましたか？（不健康な感情や欲望の源となる疑わしい価値判断を見つけるようにしましょう。） 4. 実際に何を言ったり、何をしたりしましたか？もしあれば、何を避けましたか？これらのことを感じたときにできるだけ早く記録するようにしましょう。まずは、自己監視を実践し、物事を書き留めるという規律を忍耐強く簡潔に行うことで、初期の動揺する印象からより大きな「認知的距離」を学ぶ手助けをしてください。 不健康な「情熱」の初期警告サインに気づいたとき、それに流されるのではなく、それがあなたを動揺させるのは「印象」に過ぎないことを思い出してください。可能であれば、何もせず、感情が落ち着くまで反応を先延ばしにしましょう。特に、圧倒的な欲望や感情に直面したときはそうです。これには1時間以上かかることもあり、翌日まで待つこともあるかもしれません。「適切な心の状態になったときに、また考え直そう」と自分に言い聞かせ、自動的な印象に振り回されないようにしましょう。冷静に考える準備ができたら、あなたの印象を検討し、評価してください。その際には哲学的な原則を用いると良いでしょう。特定の時間と場所を設けて行うことが助けになります。たとえば、朝や夜の瞑想の時間などです。 まず「ストイックのフォーク」を適用し、あなたが価値判断をしているのか、あるいは自分のコントロール下にあるものに対して「情熱」を感じているのかを問いかけてみてください。身体的なものや外的なものは善でも悪でもなく、幸福に関しては「無関心」であるというストイック哲学の議論を思い出しましょう。また、理想的な賢者はどう行動するかを考え、その例を模倣しようと努めてみてください。自然があなたに与えた内面的な資源は何か、そしてそれを使って直面している課題にどう対処するかを自問してみるのも良いでしょう。練習を重ねることで、あなたは不安を引き起こす思考や感情に対して冷静に反応できるようになり、物事を先延ばしにする必要がなくなるでしょう。短い「ラコニック」な言葉を暗記するのも役立ちます。たとえば、エピクテトスは生徒たちに「無関心なことに対しては『これは私には関係ない』」や「非自発的＝悪ではない」と自分に言い聞かせるよう教えました。あなた自身の格言や対処法を考え出し、それを頻繁に使うことで、習慣的で馴染みのある反応にしていきましょう。 以下は、情熱と印象、行動（衝動）を記録した例です。 日付/時間/状況（情熱）_（印象） 行動（衝動） 2013年3月4日 - 午後1時30分 怒り 「あなたは馬鹿なの？」 彼女を怒ってにらみつけた ある女性が、私が子供を助けようとしているときに、ロビーで水をこぼしたカップを持って通り過ぎた。肩が緊張しているのに気づいた。「なぜあなたは私が何をしているか見えないの？」（彼女がやっていることは悪い；私の邪魔をしている）。何も言わず、彼女に待つように頼むこともなかった。 エピクテトスは、不健康な印象や情熱に対して反応を先延ばしにするように生徒たちに繰り返しアドバイスしました。現代の認知行動療法（CBT）に関する研究でも、感情の抑圧や回避として悪用されない限り、同様の戦略が効果的であることが示されています。 これを三つの段階で考えてみましょう。 1. 情熱の認識：エピクテトスは、私たちが有害な情熱を記録することを勧めています。上記のように詳細な記録をつけることも良いでしょう。特に、非合理的な恐れや欲望の「早期警告サイン」に注意を払うことが重要です。これにより、自分の自動的な印象からの認識を高め、「認知的距離」を増やすことができます。 2. 反応の延期：もしそれらの情熱が圧倒的であるなら、印象に対して同意を与えるのではなく、それを保留することで「流される」ことを避けましょう。冷静になるまでさらなる行動を遅らせ、「時間と休息を得る」ことが大切です。印象がもはや「新鮮」でなくなるまで待ち、これらは単なる印象であり、彼らが表現するものではないことを思い出すことで「認知的距離」を得ましょう。自分が動揺しているのは、物事そのものではなく、自分の価値判断によるものであることを理解することが重要です。 3. 哲学的な検証：冷静かつ理性的に行えるようになったら、自分を悩ませる印象に対してストイックな教義を適用し始めましょう。まず第一に、あなたが「私たちに委ねられたこと」だけが真に「良い」または「悪い」とされる基本的な教義と矛盾する価値判断をしていないかを検証します。また、模範的な人や理想的な賢者が同じ状況にどのように対処するかを考えることもできます。自分がその状況にうまく対処するためにどのような能力や潜在的な美徳を持っているかを自問してみましょう。 なぜ朝晩に瞑想するのか？ **朝の瞑想（未来への考察）** エピクテトスは、ストイックな人々は朝起きたときにその日の計画を練り、日が暮れた後にその進捗を振り返るべきだと言っています。夜明けには、「情熱からの自由を得るために、私は何がまだ足りないのか？」、「平穏を得るためには何が必要か？」と自問すべきです（『談話』4.6）。次に、デルフィのアポロン神殿の有名な銘文に基づいて「自分を知れ」と問いかけましょう。ストイックな人々は、注意を逸らすことで真の本質から疎外され、無思考の野獣や家畜のレベルに堕ちる危険を常に抱えています。したがって、「私は何者か？」と自問する必要があります。 ストイックな人々は、ほとんどの人々が自分の身体や財産、名声と同一視するのではなく、理性的な動物としての本質との親和性を高めようと努めます。それから、理性的な動物としての本性が私たちに何を求めているのかを考え、その日の適切な行動を練習し、より高い理性と美徳を目指して、日が暮れた後の進捗を振り返る準備をします。マルクス・アウレリウスも同様に言っています。「夜明けに、起きるのが億劫なときは、心の中でこの考えを用意しておきなさい。『私は人間の仕事をするために起きるのだ。』」（『瞑想録』5.1） 彼はまた、人類と調和して生きることに焦点を当て、これからの一日で干渉的で恩知らずで傲慢で裏切り者で嫉妬深く反社会的な人々に出会うだろうと自分に言い聞かせ、最悪の事態を避けられないものとして予想していました（『瞑想録』2.1）。しかし、彼はストイックな原則を手元に用意し、彼らがそのように行動するのは知恵が欠けており、「善」や「悪」の真の本質を知らないからだと自分に思い出させます。最終的に重要なのは、彼自身が「善」の真の本質を理解していることです。また、彼は自分に反対し、間違ったことをする人々も、血縁や生まれによるものではなく「同じ心」を持つ者として根本的に自分と似ていることを思い出します。彼らも神聖な理性の一片を共有しているのです。彼は、誰も彼を本当に傷つけることはできず、彼らの悪に巻き込まれることもないこと、そして彼らとの親近感を認識することで怒りや憎しみを感じることはできず、対立は不自然であることを慎重に繰り返します。「私たちは足、手、目のように、上下の歯のように、一緒に働くために生まれたのです。」 マルクスはまた、古代のピタゴラス派が毎朝星や昇る太陽について瞑想していたことにも言及しました。これは、彼の朝の瞑想に哲学的な宇宙論の要素を取り入れていたのかもしれません。ピタゴラス派は言いました。「朝の空を見上げ、常に同じ軌道をたどり、同じ方法で仕事を成し遂げる天の軍団を思い出しましょう。その秩序あるシステム、純粋さ、そして裸の姿を見てください。星の前には何のベールもありません。」（『瞑想録』11.27） したがって、ストイック派は「自然と調和して生きる」ことを三つのレベルで繰り返し練習していた可能性があります。それは、理性に対する調和と自然な愛情、自分自身の本質的な性質、人類の兄弟愛、そして自然や宇宙全体に対する態度です。私たちが見たように、イアンブリコスもピタゴラス派の朝の精神的準備には「その日の後に何をするかの計画を立てる」ことが含まれていると言いました。これらの熟考は、ストイック派のものと同様に、彼らに降りかかる可能性のある災害を考慮に入れ、レジリエンスを育むストイックな感覚を培うためのものでした。彼らの教えの一つには、知恵のある者は人間の犠牲を予期すべきであり、自分の力で防ぐことができないすべてを予想するべきだというものがあります。（『ピタゴラスの生涯』31） 私たちが見たように、ストイック派は行動を計画する際、あるいはおそらく一日全体を計画する際に、「予備条項」、すなわち「運命が許せば」といった注意書きを加えます。私たちがどんな計画を立てても、運命が介入する可能性があり、唯一の確実なことは、私たちの身体が最終的に滅び、すべてを失うことです。 @ 今すぐ試してみてください：ストイックに目覚める方法 毎朝目覚めたら、数分間自分を整え、その後5〜10分間、忍耐強くその日の計画を繰り返し練習してください。ストイック賢者の理想に一歩近づくためには、どうすればよいでしょうか？ どのようにして、自分のコントロールを超えたことを受け入れながら、世界で適切な行動を取ることができるのでしょうか？マルクスは、古代ピタゴラスの実践に言及しています。それは、日の出の時に静かな場所へ一人で歩き、星や昇る太陽を瞑想しながら、これからの一日を迎えるために自分の思考能力に対する意識を高めるというものです。これを実践するために、自宅の特定の場所を設ける必要があるかもしれません。例えば、ベッドの端に座ったり、バスルームの鏡の前に立ったりすることです。しかし、星々を背景にした太陽の昇りを思い描くことはできます。このような「宇宙的」な瞑想については、後で詳しく話しましょう。 まず、特定の哲学的な原則を選び、それを自分に何度か繰り返してみてください。そして、その原則を一日を通してより完全に守るにはどうすればよいかを想像します。最初に選ぶべき一般的な原則は、「私たちのコントロール下にあるものと、そうでないものがある」というものです。この考えを常に意識しながら、自分の性格や行動により重きを置き、外部の出来事を無関心として捉える練習をしましょう。 あるいは、育てたい特定の美徳を選び、広い概要で一日の計画を心の中でリハーサルし、より知恵や正義、勇気、自己規律を示す場合にどのように行動するかを想像してみてください。これを習慣化したら、より大きな挑戦や難しい人々を想像することに挑戦してみましょう。これは、未来の逆境を予測する章で議論した内容です。私たちが見たように、一部のストイック哲学者は、日々の計画を立てる際に自らの死を思い出します。たとえば、セネカは、毎朝目覚めたときに自分にこう言うことを勧めています。「あなたは二度と眠らないかもしれない」と。 重要なアイデアは、夕方と朝の瞑想です。ストイック哲学者は、『黄金の詩』に記されたピタゴラスの実践を取り入れ、眠りにつく前に一日の出来事を忍耐強く振り返ることを行います。エピクテトスによって引用された『黄金の詩』の有名な質問は、「私はどこで間違ったのか？何をしたのか？どの義務が果たされていないのか？」です。ストイック哲学者にとって、これらの質問はすべて彼らの最高の目標に関連しており、エピクテトスは特に、知恵と美徳に従った「スムーズに流れる」調和のとれた生活を送る上で、どこで間違ったのかを問うことを勧めています。ストイック哲学者はまた、自分自身の理性的な本性、他の人類、そして自然全体と調和して生きているかどうかを検討することもあります。これは「自然と調和して生きる」という三重の意味を持っています。 ストイック哲学者が一日の計画を立てる際に自問すべき基本的な質問の一つは、「どうすれば完璧な賢者に近づけるか？」です。これは、前日の瞑想で自分の弱点について学んだことに影響されているに違いありません。残っている非合理的な恐れや欲望を克服するためには何が必要でしょうか？私は勇気や自己規律、あるいは人生が私に求める他の美徳が欠けているのでしょうか？ エピクテトスは、これをアスリートやボイストレーナーに例え、トレーニングプログラムを計画し、それを実践に移すことを示しています。根本的に、ストイック哲学者もまた、目覚めたときに、外的な事柄は私たちにとって無関心であり、私たちの主な善は「私たちの手の届く範囲」において優れた存在であるという一般的な教訓を適用する準備をします。これは、以前に述べた「逆境の予想」というより一般的な技法とも重なります。 **夕方の瞑想（回顧的な考察）** セネカは、ローマの哲学者クイントゥス・セクスティウスによって教えられた夕方の瞑想法を説明しています。彼は、ピタゴラス主義とストイシズムを組み合わせた人物です。彼によれば、私たちの心が自然の意図通りに繁栄するためには、就寝前に次のような質問を自分に投げかけて、常に自己を鍛える必要があります。 1. 今日はどの悪習を正しましたか？ 2. どの欠点に立ち向かいましたか？ 3. どの点で自分はより良くなりましたか？ この哲学的かつ治療的な自己検証は、法廷での裁判に例えられます。「毎日、自分自身を裁判官として自分のケースを弁護します」。彼は、私たちの情熱が落ち着き、それに対するコントロールがより得られるのは、毎晩このように裁判官の前で答えなければならないことを知っているからだと言います。言い換えれば、このルーチンは一日を通してのマインドフルネスに寄与します。また、セネカは、心配を煽るのではなく、健全な睡眠を促進すると述べており、これはこの実践が正しく行われていることの指標と考えられます。 私の視界からランプが取り除かれ、私の習慣に慣れた妻が静かになったとき、私は一日の全体を振り返り、自分の行動と言葉を再確認します。自分に隠し事はせず、何も見逃しません。なぜなら、私は自分の過ちを恐れる必要はないからです。「もう一度それをしないように気をつけて、今回は許します」と言えるのですから。（『怒りについて』第3章） セネカの自己非難の例は、彼が病的な自己批判にふけるのではなく、友人としての賢明で慈悲深い助言を自分に与える態度を採用していたことを明確に示しています。 「その議論では、あなたはあまりにも攻撃的に話しました。これからは、経験のない人々と衝突しないようにしてください。学んだことのない人々は、受け入れたがらない生徒です。あなたはその男性を批判する際、必要以上に率直でした。そのため、彼を改善するのではなく、むしろ傷つけてしまいました。今後は、あなたが言うことの真実だけでなく、相手がその真実を受け入れられるかどうかにも配慮してください。良い人は批判を歓迎しますが、悪い人ほど、自分を正そうとする人に対して激しい反感を抱きます。」（『怒りについて』第3章） ピタゴラス主義者たちは、日中に起こった出来事の流れを振り返ることを記憶力を向上させる方法として実践していたと言われています。ストイック哲学者たちは、倫理的かつ治療的な自己分析の方法としてその可能性に焦点を当てることを好みます。 しかし、エピクテトスは『黄金の詩』から関連する箇所を学生たちに引用し、これらを「手元に置いて活用するべきだ」と述べ、日常生活に適用するように促します。セネカとは異なり、彼は標準的なピタゴラスの質問に従います。1. どこで間違えたか？ 2. 何を（正しく）行ったか？ 3. どの義務が果たされていないか？ 過去は最終的には無関心です。それでも、私たちは自分の過ちから学ぶことができ、エピクテトスが言うように「うまくやったことを喜ぶ」ことができる側面があるかもしれません。私たちは「運命が許せば」未完のことを成し遂げたいと願うべきです。したがって、朝と夜の瞑想ルーチンは互いに補完し合い、反省、学び、行動のための精神的準備の循環的なプロセスの段階を形成しているようです。 さて、試してみましょう：ストイックに眠る方法 夜、寝る前に5〜10分間、静かにその日の出来事を振り返り、可能であれば心の中で思い描いてみてください。日中に出会ったさまざまな人々の順番、関わったタスク、言ったことや行ったことなどを思い出そうとしてください。この作業は記憶力を鍛え、改善するかもしれませんが、ストイックにとって最も重要な点は、知恵と幸福のために一貫して生きることができたかどうかを問い直すことです。1. 「何を悪くやったか？」 恐れや過度な欲望に支配されてしまったか？ 外部の何かのために幸福を犠牲にしたか？ 2. 「何をうまくやったか？」 知恵や美徳に向けて進展があったか？ 自分の原則に従って「適切に」行動したか？ 3. 「何を省略したか？」 「適切なこと」や義務を果たさなかったか？ 実践的な知恵、正義、勇気、自己規律を行使する機会を見逃したか？ 4. 悪くやったことや怠ったことを将来どのように異なった形で行うことができるか考えてみてください。完璧な賢者はどうするでしょうか？ 5. うまくやったことについて自分を褒めてください。あなたは自分自身に対する友人であり賢い助言者の役割を演じており、その関係を忘れないようにしましょう。また、セネカは毎晩「あなたは目覚めないかもしれない」と自分に言い聞かせるべきだと言っています。これらすべての出来事は過去のものであり、厳密には「無関心」であることを思い出し、運命によって起こるべくして起こったものとして受け入れましょう。この時、マルクス・アウレリウスが『瞑想録』で行っているように、ストイックな教えを言い換える練習を日記に書くことも役立つかもしれません。 覚えておいてください： 睡眠と目覚めの問題 最適な朝と夜のルーチンを見つけるには試行錯誤が必要ですので、柔軟なアプローチを取る必要があります。実際に眠気を感じながらベッドに横になっているときにこれらのエクササイズを行うのはあまり良くないでしょう。むしろ、座ったり立ったりして目を覚ました状態で行う方が良いです。全体の日を「リアルタイム」で計画したり振り返ったりするには約16時間かかるので、もちろん、全体をざっくりと振り返り、重要な出来事を選び出すことになります。 心配事に悩まされるのは避けましょう。特に、それが睡眠に影響を与える可能性がある場合はなおさらです。病的な心配や反芻は、あなたがすべきこととは正反対です。自分のコントロールを超えた事柄は「無関心」と見なすべきだと常に自分に言い聞かせましょう。 **ストイックの焦点** この章で覚えておくべき主なポイントは以下の通りです： - 多くの人々が仏教における「マインドフルネス」の概念に魅力を感じますが、古代ストイック哲学では「プロソケー」または「意識的な支配能力への注意」という類似の実践が中心的な役割を果たしていました。 - エピクテトスの『ストイック手引き』は、印象を評価する基本的な実践である「ストイックフォーク」、つまり「私たちに関わること」と「そうでないこと」の区別から始まります。外部の事柄は美徳や幸福に関して本質的に「無関心」であることを思い出させてくれます。 - 先を見越して計画を立て、過去の日を振り返ることは、賢く生きるための構造的なルーチンを維持し、ストイックの原則に従うのに役立ちます。 **次のステップ** これまでにストイック倫理の理論とエピクテトスの三つの学問に関わる基本的な実践、そして朝と晩のルーチンの概念を取り上げ、哲学的な自己検証に構造を与えてきました。これからは、最も劇的で挑戦的なストイックの瞑想的な練習について見ていきます。 **上からの視点とストイック宇宙論** この章では以下のことを学びます： - 古代の自然研究、つまり哲学的な「物理学」が重要な心理的練習と結びついていたこと - 人生を「祭り」として考察する方法、これは古代ピタゴラス派の比喩であり、ストイック派に受け入れられました - 現代の学者が「上からの視点」と呼ぶストイック瞑想の実践方法 - 時間とすべての個々の物質的なものの儚さを考察し、人生に対する「宇宙論的」な視点を採用する方法 世界を上から見下ろす鳥瞰図を思い描いてみてください。そこには数多くの集まりや儀式、穏やかな海や嵐の中での多くの旅、物事がどのように生まれ、参加し、消えていくのかが見えます。また、遥か昔に他の人々が生きた生活や、あなたが去った後に生きられる生活、そして今、外国の地で生きている人々のことを考えてみてください。あなたの名前を聞いたことがない人がどれほど多いか、そしてすぐに忘れ去られる人がどれほど多いか、今は称賛している人がすぐに非難することになるかもしれないこと、そして記憶や名声、その他の何も価値がないことを思い出してください。（『瞑想録』9.30） 無限で深淵な時間の中で、各人に割り当てられたのはどれほど小さな断片でしょうか！一瞬のうちに永遠に消え去ります。そして、宇宙の物質のどれほど小さな部分でしょうか！宇宙の魂のどれほど小さな部分でしょうか！そして、あなたは地球全体のどれほど小さな塊の上を這っているのでしょうか！これらのことを心に留めておき、重要なことは何も考えず、あなたの本性が導くことを行い、宇宙の本性がもたらすものを受け入れることだけを考えましょう。 （瞑想、12.32） 自己評価：ストイックな宇宙観に対する態度 この章を読む前に、以下の5段階（1-5）のスケールを使って、次の文に対する同意の強さを評価してください。その後、内容を読んで理解した後に再評価してください。1. 強く不同意、2. 不同意、3. どちらとも言えない、4. 同意、5. 強く同意 1. 「鳥瞰的な視点から出来事を想像することは、私が平穏と合理的な視点を得るのに役立つ。」 2. 「人生は短い間続く祭りやページェントのようなもので、私たちはその参加に感謝すべきだ。」 3. 「宇宙の歴史の中での人生の短さを考えると、自分の行動を物質よりも大切にしなければならないことを思い出す。」 自然を考察することはなぜ重要なのでしょうか？自分の人生から一歩引いて、異なる視点から見ると何が見えてくるのでしょうか？より大きな視点とは何でしょうか？これらは、ストイック哲学が用いる基本的な視点転換のエクササイズの根底にある問いです。この章では、特にストイック物理学に関連する瞑想に焦点を当て、私たちの想像力を広げ、出来事を客観的に受け入れることを促す内容を探ります。これはストイックな「欲望の訓練」や感情の治療に沿ったものです。私たちの意識を広げる一方で、外的なものの重要性を減少させることを目指しています。 心を広げるという概念は、「寛大さ」（メガロプスキア、つまり「大きな魂」）という別の重要な美徳に関連しています。これは文字通り「魂の偉大さ」や「心の偉大さ」を意味し、大きな魂を持つことを指します。この美徳は、私たちが人生で起こる出来事に対して優位にあり、距離を置くことを可能にする特質として定義されます。これは、一般的に「善」または「悪」と判断されるもの、つまり恐れや欲望の対象からの距離を保つことを意味します。ゼノンは、寛大さ自体が「私たちをすべてのものの上に高める」ものであり、すべての美徳の本質的な部分であるため、賢者は必然的に「面倒に見えるすべてのものを見下ろし」、外的な状況に関わらず幸福（ユダイモニア）を達成すると述べました。 現代の読者には奇妙に思えるかもしれませんが、セネカは、ストイック派が真の善は外的なものや身体的なものではなく、心の中にあると信じているため、心を強化し、高め、広げるものは私たちにとって良いものであると主張しています。「寛大さ」という形の美徳は、心を「無関心な」ものの上に高め、その影響を超えて広げます。それに対して、身体的で外的なものへの執着は、心を「重くし」、弱めるか、あるいは空虚さで膨らませてしまい、自然に成長し、広がることを妨げます。私たちが富や名声の追求のような些細なことに没頭すると、ある意味で私たちの魂は縮み、狭い視点に引きずり込まれてしまいます。 心を広げ、知恵と美徳に従うことは、ストイック哲学における重要な要素であり、欲望の訓練でもありました。マルクス・アウレリウスの『瞑想録』の主要なテーマの一つは、時間と空間の広大さ、そしてそれに比べて私たちの身体や人生の短さです。これらの箇所を読むという単なる体験が、多くの人々にとって意識の拡張感を呼び起こすのに十分です。マルクスは「偉大な心を育むために、ストイック哲学に基づく訓練を行うことほど有益なものはない」と述べています。例えば、自然のプロセス、すなわち「すべてのものの相互変化」を詳細に研究し、すべてのものを客観的に、価値判断を取り除いて、自然全体の文脈の中で見ることです（『瞑想録』10.11; 3.11）。宇宙が私たちに意識という贈り物を与えたのは、まさにこのように心を広げるためであるかのようです。知恵は偉大で広範なものであり、空間を必要とします。人は神聖な事柄や人間の事柄、過去や未来、移ろいゆくものや永遠の事柄、時間について学ばなければなりません（セネカ『手紙』88）。 ストイック派は基本的に汎神論者であり、「自然」と「神」（または「ゼウス」）はほぼ同義語でした。ゼウスは不死の存在であり、完全に合理的で、完全に幸福で、悪からは距離を置き、宇宙全体を見守っていますが、「人間的」ではなく、すなわち雲の上に座るひげのある男のようではありません。他の神々は彼の異なる姿の現れに過ぎません。彼の身体は自然全体であり、彼の意志は「運命」と呼ばれる因果関係の広大な連鎖であり、すべての出来事の結果を自然に決定します。したがって、マルクスにとって、宇宙を一つの有機体として考察し、私たちがその個々の肢であることを理解することは重要な心理的な訓練となります。「宇宙のすべてのものの親密な結びつきと相互依存について、しばしば瞑想せよ」（『瞑想録』6.38）。したがって、理想的な賢者を考察することに加えて、ストイック派は自然全体を通して、理想的で完全に知恵と美徳を備えた不死の存在であるゼウスの視点を考察しました。彼らはゼウスが世俗的な関心から離れ、内面的に完全に平和であると想像しました。彼らは彼の創造物全体を一つの視点で捉え、神のような視点から人生を見ようとしました。ストイック哲学を心を広げる瞑想的な訓練として用いることで、彼らは神々自身の完璧な静けさと寛大さを模倣しようとしました。キケロによれば、哲学の三つの理論的なテーマは通常、物理学から始まり、星や宇宙の本質、特に生命と死、すべてのものの無常と変化性を因果的決定論の法則に従って考察します。 「宇宙の本質についての瞑想に昼夜浸ることで、私たちは知恵と理性的な喜びに向けて進歩し、日常生活の悩みを穏やかに見下ろせるようになります。それらは比較すると取るに足らないものに思えるからです。したがって、キケロや後のエピクテトスは、ストイックな物理学、つまり欲望の訓練が情熱に対する一種の治療法として機能することを示唆しているようです。哲学の学徒はまずこれを習得し、倫理学という哲学の第二の分野に安全に踏み出すために必要な静けさと寛大さを得る必要があります。しかし、これらの瞑想は初心者だけのものではありません。逆説的に、ストイック賢者はすべての外的なものから距離を置きながらも、自然全体にしっかりと根を下ろし、宇宙と一体となり、ここに本当に帰属しているのです。エピクテトスは、学生たちにソクラテスが「どこの国の人か」と尋ねられたときに「私は宇宙の市民だ」と答えたことを思い出させるのが好きでした。この言葉は、キュニコスのディオゲネスやその後のストイック派によっても繰り返されました。彼らは「宇宙市民」という言葉を、哲学的な本来の意味で使っていました。マルクスもまた、哲学の目的は自然に従って生きることであり、それによって「もはや故郷の異邦人ではなく、真の宇宙市民となる」と述べています。これは、外的なものに依存せず、それに驚かされることもないということを意味します。欲望の訓練を通じて、ストイック派は自らを自然と同一視し、全体の一部として存在します。ある意味で、全体は彼女の存在の基盤であり、彼女自身の真のアイデンティティです。アテネ人でもローマ人でもなく、彼女の本質においてコスモポリタンなのです。この章では、二つのストイックな瞑想の実践を見ていきます。一つ目は非常に古いピタゴラスの比喩に基づいており、哲学者たちに人生を「祭り」やページェントとして捉えることを促します。二つ目は、ピエール・アドによって「上からの視点」と名付けられ、「哲学の本質そのもの」と呼ばれ、古典文学の中でさまざまな形で繰り返し見られる例があるとされます。これは、地球上の生活を高いところから見下ろすように想像することを含み、自然に時間と空間の視野を広げることにつながります。これはストイックな宇宙論的瞑想と重なります。一見すると全く異なる練習ですが、同様の目的を果たしていると言えるでしょう。人生は壮観であり、自然からの贈り物として楽しむべき機会ですが、あくまで通りすがりの訪問者の視点から見るものです。したがって、これらの練習は、日常生活の喧騒や従来の価値観の幻想から「高く昇る」または距離を置く寛大さの一端を垣間見ることができるのです。事例研究：「スキピオの夢」 スキピオ・アエミリアヌス（紀元前185年 - 紀元前129年）は、教養あるローマ人として名を馳せ、後に彼の養祖父である高く評価された将軍にちなんでスキピオ・アフリカヌス・ユンゴルとして知られるようになりました。」 彼は知識人たち、いわゆる「スキピオニック・サークル」に囲まれていました。その中には、以前に紹介したストイック哲学者の友人ラエリウス賢者や、学者のパナエティウスが含まれています。シセロの『共和国』に登場する「スキピオの夢」は、彼の初期のキャリアについての有名なエピソードであり、「高みからの視点」の最も象徴的な例の一つです。これは第三次ポエニ戦争（紀元前149-146年）の始まりであり、ローマの強大な軍隊が北アフリカの古代都市カルタゴを包囲しています。若い将校として到着したスキピオは、ヌミディアの王マシニッサのもとでのもてなしを求めます。彼らは夜遅くまで、王の古い友人であるアフリカヌス・エルダーについて語り合います。アフリカヌス・エルダーは、数十年前にカルタゴでハンニバルに対する伝説的な勝利を収めたことで、ローマ人によって神のような地位を得たと考えられていました。スキピオは深い眠りに落ち、奇妙で神秘的な夢を体験します。その中で彼は、外の天界に昇り、アフリカヌス・エルダーと出会い、共に宇宙全体を見下ろします。エミリアヌスは「地球は小さく見える」と叫び、「私たちのこの帝国は、表面のほんの一点に過ぎないと考え始めた」と付け加えます。それでも彼は、宇宙の圧倒的な美しさと調和に感動します。アフリカヌス・エルダーは、地球と人間の生活が宇宙全体の中で微小な部分に過ぎないことを示し、「人間の唇が与える名声や栄光は、追い求めるに値するものではない」と告げます。彼は、ローマ自体が地球のほんの一部であり、その表面の大部分は無人であり、彼の業績を知ることのない人々が住んでいることを理解します。知っている人々もすぐに死に、世代を超えて伝えられる伝説は、時間とともに必然的に薄れていくのです。アフリカヌス・エルダーは、彼に多数派の表面的な意見を超えて見るよう促し、内なる本質に忠実であるように言います。「努力し続けよ」と老将軍は助言します。「あなたは神であることを理解せよ。」彼は名声を忘れ、知恵と美徳のために純粋に行動すべきであり、そのようにする魂は「この場所、すなわちその本来の住処と家に最も容易に昇ることができる」と語ります。さらに、人生の間に身体に制約されていても、「自由に外を見渡し、自身の外にあるものを視覚化し、瞑想することで、身体からできる限り離れる努力をしていれば、昇ることは容易になる」と付け加えます。 夢の中で予言された通り、スキピオのキャリアは驚異的なスピードで進展します。1年以内に彼はローマの執政官に任命され、その後アフリカの軍団の指揮を執ります。最終的に、カルタゴは彼の指導の下でローマ軍に陥落し、彼は祖父と同じ名誉称号「アフリカヌス」を得ます。カルタゴは「石を一つずつ引き裂かれ」、ローマの最大の敵を打ち破り、数世紀にわたってその権力を確保しました。しかし、彼が見守る中で、スキピオはいつの日かローマ自体も同様に滅びるだろうと考えました。宇宙の視点から見れば、すべてのものは儚いのです。 ピタゴラスの「祭り」 ピタゴラスは、哲学者の役割を賑やかな「祭り」（パネグリス）の観客に例えたとされています。そこでは様々なスポーツイベントやエンターテイメントが行われています。彼が言いたかったのは、哲学者たちは宇宙の観客であり、全宇宙の美しさと秩序を考察しようとしているということです。シニック派のディオゲネスもまた、良い人は毎日を祭りと考えるべきだと言ったとされています。そして、エピクテトスはその後、彼のストイックな学生たちにこのように人生を考察することを教えました。ストイック派はこの比喩を用いて、人生の機会に対する感謝の気持ちを伝えつつ、それが一時的であり、すぐに終わることを受け入れました。この「祭り」や「ページェント」としての人生の大多数の人々は、物質的な利益にのみ関心を持ち、餌にしか興味のない家畜のようです。一方で、エピクテトスは「祭りを楽しむために参加する人々もいる」と述べています。これらの観客は、「宇宙とは何か、誰がそれを支配しているのか？」と好奇心を持って問いかける人々であり、私たちが言うなら「それはすべて何を意味するのか？」という問いに心を打たれた自然哲学者たちは、知識の追求に引き寄せられ、それが彼らの人生の主な目標となります。「祭りを去る前にそれを学ぶ」ことが彼らの目的です。エピクテトスは、彼らが富や名声を求める人々から必然的に嘲笑されることを強調しました。しかし、哲学者たちは、無知な人々の嘲笑に対して、家畜が話せたとしても動じることはないと考えるべきです。家畜が餌から目を上げて、「彼らもまた、自分たちの餌以外の何かに驚きや感嘆を抱く人々を笑うだろう」と言えるからです。ほとんどの人々は、最終的には些細な追求に没頭し、狭い視点で人生を捉えていますが、哲学者たちは自然の全体的な光景を考察することで、何よりも知恵を求めます。エピクテトスはこの比喩を何度も使い、ストイックな学生たちに、人生の混乱をより冷静に捉えるように指導しました。それは、まるでオリンピックのような賑やかな祭りの避けられない喧騒のようなものです。誰も騒音や押し合いに不満を言わず、皆が最終的には去らなければならないことを受け入れていますが、もちろん、できれば留まりたいと思っています。エピクテトスは、私たちはこの態度で人生の「祭り」に臨むべきだと述べています。私たちの人生は自然から「借りている」ものであり、たとえ一時的であっても存在に参加できることに感謝するべきだと考えています。ストイック派は、ゼウスが人類を創造し、意識と理性の贈り物を与えたのは、まさに自然の光景を楽しむためだと信じていました。自然哲学の学びは、私たちの考察をさらに広げ、創造のさらなる側面を取り入れることを可能にします。私たちの義務は、自然の経験と調和して生きながら、知恵に向かって進歩することです。なぜなら、「神は欠点を探す観客を必要としない」からです。重要な考え: ピタゴラスの「祭り」 「三つの生き方」 伝説によれば、ピタゴラスが「哲学者」という言葉を作り出したとされ、彼は人間の生活を古代オリンピックのような賑やかな「祭り」に例えて説明したと言われています。そこには栄光を求めて競い合うアスリート、利益のために商品を売る商人、そして周囲の全体的な体験を楽しむ観客がいます。ピタゴラスによれば、これらは三つの生き方を示しています。 1. 野心的な人々（競技者）は、公共の称賛や名声を人生の最高の善として追求します。 2. 貪欲な人々（商人）は、富や物質的な利益を何よりも大切にします。 3. 哲学者や「知恵を愛する者」（観客）は、真実や知識を重んじ、人生を全体として理解しようとします。 哲学者は出来事から一歩引いて、富や名声への欲望に「奴隷」になることはなく、ただその光景を目にする機会を喜びます。エピクテトスは、知恵とは人生の祭りや行列に感謝し、それが私たちに貸与されているものであり、必ず終わりが来ることを受け入れることだと強調しました。 今、試してみましょう：人生の「祭り」を考える グラストンベリーのような大きな音楽祭や、現代オリンピックのようなスポーツイベント、あるいは博物館や美術館の賑やかな展示会に参加していると想像してみてください。これをあなたの人生のメタファーとして考え、日々の生活を送る中で思い描いてみてください。あなたはただの訪問者であり、すぐにすべてが終わり、最終的にはその場所全体が片付けられるでしょう。あなたのチケットは贈り物であり、ここにいることが特権であると考えてください。たとえそれが数日間しか続かなくても、これらのすべては本当にあなたのものではなく、全体の体験は一時的で貸与されたものです。あなたの仕事は、すべてをしっかりと「受け入れ」、その機会を本当に感謝することです。周囲で展開される全体の光景を、初めて見るかのように、冷静で哲学的な視点で観察してください。 大多数の人々は、富を追求したり、名声を求めたり、空虚な快楽にふけったりすることに没頭しているかもしれません。もし時折、彼らが騒がしかったり、あなたにぶつかったりすることがあっても、それは避けられないことです — それは自然な喧騒の一部に過ぎません。今ここにいる以上、プログラムが気に入らないからといって文句を言っても意味がありません — 恨みや「欠点を探す」観客にならないでください。ただ、今いる場所にいて、訪れる瞬間をそのまま受け入れましょう。今、この瞬間がすべてです。要するに、「競争社会」から一歩引いて、人生を本当に見つめ、ここにいることに感謝することを始めましょう。 これを覚えておいてください：ストイック哲学としての瞑想 クリュシッポスは、ストイック物理学や「自然哲学」は主に倫理の進展、すなわち美徳の獲得を通じた自己の変容のために学ばれるべきだと述べました。自然を学ぶことは時には原始的な哲学的・科学的な推測の形を取ることもありましたが、それはまた、私たちの人生に対する視点を変える瞑想的な練習に至ります。 「物理学の目標は、精神的な修練として、人間の存在を時間と空間の無限の中に再配置し、自然の偉大な法則の視点を持つことだった」とハドは述べています（1995年、244ページ）。ストイック派は、これが欲望の discipline に関連して強力な治療的効果を持つと考えていました。したがって、マルクス・アウレリウスは「このようなビジョンは、私たちの地に縛られた生活の不純物を取り除く」と書いています（『瞑想録』、7.47）。自然に対する哲学的な瞑想は、地球を高いところから眺めることや、宇宙と時間全体を一つの壮大なビジョンとして考えることなど、さまざまな形を取ることができます。ストイック物理学は、物質的なものや名声を一時的で最終的には重要でないものとして捉えることによって、特に死に対する不健康な恐怖を克服し、過度な欲望を制御する手段として用いられました。 「上からの視点」と「宇宙的意識」について、ゼノンの失われた著作『全体について』は、初期のストイック物理学の基盤となる宇宙の概念を提示していたと考えられています。古代の「自然哲学」は、しばしば心理的な修練に culminate し、倫理的かつ治療的な含意を持っていました。特に、自然全体や壮大なスケールでの瞑想は、強力な変革的な実践としてしばしば描写されました。今日でも「長い視点を持つ」「鳥の目で見る」「大きな絵を見る」といった表現を使い、出来事が「全体の計画の中でどのように位置づけられるか」を考慮しています。ハドは、これらの瞑想の中で最も一般的なものの一つを表現するために「上からの視点」という用語を作りました。彼の見解では、ストイック物理学は「自分自身を全体の一部として認識し、宇宙的意識に昇華し、宇宙の全体性の中に没入することから始まる修練」であり、「これを達成するためには、すべての人間の事柄を上から見るという想像的な修練を実践しなければならない」と述べています（ハド、2002年、136ページ）。上からの視点は、死についての瞑想や賢者の瞑想と同様に、ストイック哲学の全体的な実践にとって基本的なものであり、多くの重要なテーマを一つのイメージに凝縮しています。シャフトスベリーは、私たちは宇宙全体と宇宙の歴史の「想像の中に深く入り込むべきだ」と述べており、そうでなければ、子供が自分の玩具で遊ぶことに夢中になり、現実の周囲に気づかないようなものだと付け加えています（シャフトスベリー、2005年、19ページ）。この視点から見ると、人間の事柄や特に私たちの不幸は、より些細に見えることが必然であると彼は言います。ルネサンス期のネオストイック、ユストゥス・リプシウスは、「上からの視点」をオリンポス山の頂上から見たかのように世界を描く視覚化の修練として説明しました。実際、これはゼウスがこのように人間の生活を見下ろすという原始的な概念から生まれたのかもしれません。この修練に関する最も生き生きとした描写のいくつかは、マルクス・アウレリウスの『瞑想録』に見られます。 彼は自分自身に繰り返し思い出させる。もし彼が天上から人間の事柄を見下ろすことを想像すれば、道徳的な意味でも「見下ろす」ことになる、つまり、最高の無関心を持って見ることになるのだと。広大な天と無数の星々を「一望」することで、すべてのものが同様に取るに足らないものに見える。「すべては同じ種類であり、すべては儚い」（『瞑想録』12.24）。これらの言葉は彼の現存する著作には見られないが、マルクスはこの概念を500年以上前に書かれたプラトンのものに帰属させている。プラトンはこう書いている。「星々の動きを見守り、彼らと並走する者のように、元素の相互変化について常に考えなさい。これらのことについての思考は、私たちを地上の生活の泥沼から浄化してくれる。」このプラトンの言葉は美しい。人間について語る者は、高い見張り台から地上の事柄を見渡すべきだ。平和と戦争の集まり、結婚と別れ、誕生と死、法廷の騒音と砂漠の静けさ、あらゆる種類の異国の人々、宴会や悲しみ、市場、すべての混沌としたもの、そして対立するものの調和の取れた秩序を。過去の遠い出来事や数え切れない主権の継承を振り返りなさい。未来も見ることができる。なぜなら、それは必ず同じ性質を持ち、存在するもののリズムを引き継ぐからだ。したがって、人間の生活を40年見ようが1万年見ようが、すべては同じである。あなたは何をもっと見ることができるのか？（『瞑想録』7.47-49） 「上からの視点」と無常の観察は、自然に「宇宙の視点」または「宇宙意識」と呼ばれるより包括的な視点に至る。この「宇宙的視点」は、ゼウスが至る所に存在し、すべてを一つの壮大な統一されたビジョンで見るという、やや洗練された形而上学的な神学から来たのかもしれない。マルクスはこれを簡潔にまとめ、通常の瞑想的な練習として扱っている。「時間と空間を一つの全体として、そして個々のものを、空間においては小さな種、時間においてはただのネジの回転として、常に思い描きなさい」（『瞑想録』10.17）。ストイック派がこれを情熱の心理療法として用いていたことは明らかだ。例えば、マルクスは、私たちが想像の中にのみ存在する多くの不必要な悩みを取り除く能力を持っていると述べている。もし私たちが広がった空間に自分を置き、「心の中で宇宙全体を抱きしめ、永遠の時間を含めて観察する」ならば、すべてのものの儚さ、そして私たち自身の人生の儚さを観察することができるのだ（『瞑想録』9.32）。このような瞑想的な練習の最も注目すべき記述の一つは、ストイシズムの要素を後の新プラトン主義哲学に取り入れたプロティノスの著作に見られる。彼は、宇宙全体とすべての生き物を含むガラスの球体のイメージを心の目に留めておくべきだと言っている。それはまるで宇宙のスノーグローブのようなものだ。 「この宇宙の心の中のイメージを形成しよう」と彼は言います。「すべての創造物を包み込む球体の輝かしい表現を思い描いてみてください」。それぞれの部分は明確に想像されながらも、全体としての一体性を形成しています。このようにして、私たちは宇宙のすべての星、私たちの太陽、地球、陸と海、そしてすべての生き物を、まるで透明な球体の中に見えるかのように、一つのビジョンで描くべきです（『エネアッズ』5.8）。古代の「ヘルメティック」伝統に属する別の印象的な例もあります。これはおそらく新プラトン主義の影響を受けたもので、引用する価値があります。このように神を考えてみてください。神はすべてをアイデアとして内包しています：宇宙、自身、全体。自分を神と同等にしなければ、神を理解することはできません。似た者同士が理解し合うのです。計り知れない大きさに成長し、すべての人から自由になり、すべての時間を超越してください。永遠になり、そうすれば神を理解できるでしょう。自分に不可能なことは何もないと考えてください。自分は不死であり、すべてを理解できる存在だと考えてください：すべての技術、科学、そしてすべての生き物の本質を。すべての高みを超え、すべての深みよりも低くなってください。火、水、乾燥したもの、湿ったものを、全ての創造物として一つのものとして感じてください。自分が同時にすべての場所にいると想像してください：地上、海中、天上；まだ生まれていない自分、母の胎内にいる自分、若い自分、老いた自分、死んだ自分；死を超えた自分。すべての事象を一度に考えてください：時間、場所、行動、特性、数量；そうすれば神を理解できるでしょう（『コーパス・ヘルメティクム』11.18-22）。私たちが見てきたように、このように心を広げ、意識を拡張することは、「大寛容」という美徳に関連しています。これは、人々が誤って価値を置くもの、例えば富や財産、社会的地位などを無関心に見下ろす能力です。 重要な考え： 「上からの視点」と「宇宙的意識」 アドは、ストイック派の主要な心理的練習の一つである「上からの視点」という名前を考案しました。これは、高いところから見下ろすように世界を視覚化することを含んでいます - 「オリンピアの視点」です。この非常に古い練習には多くのバリエーションがあり、古典文学の中で、すべての哲学派にわたって繰り返し現れます。上から世界を見ることは、自然哲学の視点を受け入れ、創造物、物理的宇宙を客観的に考察しようとすることです。密接に関連した練習として、神や永遠の視点から空間と時間全体を想像することがあります - これは「宇宙的視点」と呼ばれます。これは、自然全体を一つの存在として瞑想する真の宇宙論的な瞑想です。ストイック派にとって、これは汎神論者としてのゼウスの視点を垣間見ることに等しく、彼の深い静けさ、大寛容、そして苦しみからの自由を示しています。このように、この練習は自然哲学、神学、心理療法を結びつけています。 「宇宙を一つの動物、一つの物質と一つの心を持つ存在として考え続けることを決してやめてはいけない」とマルクス・アウレリウスは言っています。この概念を心理的なエクササイズの一種として扱い（『瞑想録』4.40）、今日私たちがこれを単なる比喩や「思考実験」として捉えたとしても、彼のアドバイスからは依然として多くの恩恵を受けることができます。さあ、今試してみましょう： 「上からの視点」と「宇宙的視点」を考える これは大きなテーマです... まず目を閉じてリラックスする時間を取りましょう。この瞑想には少しの忍耐と努力が必要ですが、定期的に実践することが重要です。 1. 自分の体を離れ、上へと昇っていく様子を想像し、自分自身や周囲のものを見下ろします。 2. まずは、外から見た自分の姿を思い描いてみてください。 3. さらに高く上昇し、周囲の様子を上から見たかのように想像します。もし屋内にいるなら、天井が消えて、上から全体を見渡せるようなイメージを持ってみてください！ 4. さらに高く上がり、自分がいる町や都市を見下ろす様子を想像します。高いところから見たときに、さまざまな人々が異なることをしている様子を考えてみてください。 5. さらに高く上がり、自分がいる国全体やその周囲の土地や海を想像します。どの地域が他よりも人口が多いのか、下で何が起こっているのかの多様性を考えてみてください。 6. さらに天に昇り、宇宙から見た地球全体を眺める様子を想像します。北極と南極の氷冠、そしてその間に広がる陸地や海を見てください。 7. 自分の体がそこにあり、巨大で多様な惑星の一つの小さな住人であることを思い出してください。しかし、あなたの心は自然全体の概念を把握することができることを理解してください。すべての物質的なものの儚さと相互作用を考え、すべてのものが一つのものとして、同じ全体の一部であると想像してみてください。 8. 自分の人生が地球上の出来事の全体のネットワークの一部であり、70億人以上の人々の中の一人であることを意識してください。時間が経つにつれて、より「宇宙論的な視点」から時間と空間全体を考えるように視点を広げてみてください。もしよければ、プラトンが描写したように宇宙がガラスの玉の中に収められているかのように考えたり、他のバリエーションを試してみたりしてください。何が些細に思えますか？何が重要に思えますか？この瞑想は、あなたが読んでいるストイック哲学とどのように関連していますか？この瞑想が人生について何を教えているのかを覚えておくようにし、後で簡単なメモを取ることで記憶に留めておくと良いでしょう。 「全宇宙を視覚化することはできないことを忘れないでください」 全ての空間と時間を視覚化するのは少し難しいと言う人もいます！確かにその通りです。しかし、私たちがそれについて話すことができるなら、その意味を考えることができ、それが本当に必要なことなのです。抽象的なアイデアをより深く考えたり、断片的なイメージを思い描いたりすることで、自然全体の概念をこのように考える手助けになるかもしれません。 代わりに、自然を自分自身に図式的に表現するために、何らかの図を描いたり視覚化したりすることを考えてみてはいかがでしょうか。例えば、中心に小さな点がある円を描くことで、自然全体を一つの存在として表し、今まさに自分の身体が占めている空間と時間の微小な部分を示すことができます。 無常と「永遠の回帰」の考察 エピクテトスの残された『談話録』には物理学に関する記述はほとんどありませんが、彼は学生たちに自然哲学者が教えたことを思い出すようにしばしば促しました。それは、宇宙が常に変化する一つの存在であるということです。これは自然に、自分自身の人生の儚さを考えることにつながります。私は永遠ではなく、人間です。全体の一部であり、1時間が1日の一部であるように、私もまた来て、1時間のように去っていくのです。（『談話録』2.5） 変化は自然の普遍的な法則です。私たち自身も常に変化し、ある意味では衰退しながら、宇宙全体と共に絶滅へと向かっています。エピクテトスは、私たちが宇宙の他の部分から孤立していると考えると、自らの死を忘れがちになると教えました。しかし、私たちが広大な因果の連鎖の一部であることを思い出すことで、私たちの身体を破壊する可能性のある、私たちの制御を超えた要因に対する脆弱性を思い知らされます。これは謙虚な視点です。彼は、自然から自分を切り離し、独立の幻想にふけると、私たちの本質的な性質を傷つけ、真の人間でなくなってしまうと言っています。 マルクスも同様に、自然哲学を通じて物質的なものの儚さや、物が互いに変化する様子を考えるように心を訓練しました。「何も偉大な心を育むのにこれほど役立つものはない」と彼は言います。（『瞑想録』10.11）彼によれば、これにより身体への執着を減らし、外的なものに対する恐れや欲望を排除することができます。これによって、私たちは行動において美徳を育み、運命がもたらすものを受け入れる自由を得るのです。 したがって、マルクスはヘラクレイトスの有名な比喩、すなわち時間を川に例え、すべての物質的なものが流れ去り、常に変化していることを思い出すように自分に言い聞かせます。「存在するものや新たに生まれるものが、どれほど速く私たちの目の前を流れ去り、視界から消えていくかをよく考えなさい。すべての物質は絶え間なく流れる川のようであり、その活動は常に変わり、原因は無数の変化にさらされています。そして、ほとんど何も安定したものはなく、私たちのそばには過去の無限と未来の大きな深淵が広がっており、すべてのものが消え去っていくのです。このような環境の中で、自らを誇示したり、気を散らしたり、長引く問題に悩んだりすることは、果たして無意味ではないでしょうか。」 （瞑想録、5.23） セネカは、永遠の視点から見ると、人間の最も短い人生と最も長い人生の間に違いはないと付け加えています。人が生きている年数を、生まれる前や死んだ後の存在しない年数と比較しようとすると、すべての人間的なものは短命であり、消えゆく運命にあることがわかります。そして、時間の無限性の中では、それらはまったく何の部分も占めていません。宇宙の尺度を適用すると、この地球やその都市、民族、河川、周囲の海は、ほんの小さな点に過ぎないと考えられます。すべての時間と比較すると、私たちの人生は永遠において小さな点よりも少ない空間を占めています。世界は、もちろん、時間の経過とともに何度も再生されます。（セネカ、『マルキアへの慰め』、21）健康、富、名声は、宇宙の時間の中でどれほど儚い部分を占めるかを考えると、最終的にはそれほど重要ではないように思えます。しかし、ストイック派は、徳と幸福（エウダイモニア）には時を超えた特質があり、その価値はその持続の短さによって損なわれることはないと信じていました。たとえ一瞬の卓越した知恵と勇気の行為であっても、それは本質的に良いものであり、一瞬の痛みは、多くの人々が非常に些細なものと見なすものだと言えるでしょう。クリュシッポスは言いました。「もし一瞬の知恵を持っているなら、彼は永遠にそれを持つ者と同じくらい幸せである。」 ストイック物理学の考察は、すべてのものの「均質性」、つまり同一性と反復性を明らかにするものと考えられていました。賢者にとって、太陽の下に新しいものは何もありません。セネカはヘラクレイトスの古い言葉を引用します。「一日はすべての日と同じである」（書簡、12）。現在を見た者は、すべてを見たことになります。永遠のすべての出来事と、無限の中で起こるすべての出来事が、すべて均質で形が同じだからです。（瞑想録、6.37） ストイック物理学は、宇宙は物理的特性において無限に多様で常に変化していると主張します。しかし、別の視点から見ると、人生で最も重要なことは完全に均一です。これはストイック倫理学と行動の規律の視点であり、すべての徳は一つであり、すべての外的出来事は良い生活に関しては等しく（絶対的に）無関心であり、文字通り「互いに違いがない」とされています。私たちの前に来た無数の世代、またはこれから来る世代は、多くの違いがあっても、根本的には同じ課題に直面しています。それは、自らの本質において繁栄し、良い存在になることです。大多数の人々が人生の見かけの多様性に目を奪われている一方で、私たちが出会うすべての瞬間は、根本的には同じ道徳的ジレンマを私たちに提示しています。私たちは外的なものから別のものへと飛び移りますが、私たちが常に直面している本当の決断は、内的なものに良さを置くのか、外的なものに置くのか、私たちの手に委ねられているものに置くのか、そうでないものに置くのかということだけです。 このように高い視点から人間の事柄を見つめるたびに、あなたは同じものを目にするでしょう。それは、均一性と短さです。そして、これが人々が自慢することだなんて！ （『瞑想録』12.24）ストイックな賢者は、変わりゆく状況に揺るがされない一貫性を持っています。彼は、身体が無数の要求をする一方で、心はただ美徳のみを必要とすることを理解しています。この美徳は、どんな状況でも本質的に同じです。この隠れた「同一性」を理解することは、ストイックな物理学が欲望の discipline へと導き、より大きな寛容さへと向かうもう一つの道です。 しかし、ストイック派には、彼らが以前の哲学者から受け継いだかもしれない、もう一つの、そしておそらくより曖昧な時間に関する視点がありました。彼らは、宇宙がいつか「大火災」によって破壊されると信じていました。これは、広大な爆発や火事を指します。しかし、彼らはまた、それが全く同じ形で再創造され、このサイクルが永遠に繰り返されると信じていました。おそらく因果的決定論を信じていたため、彼らはその全ての出来事の連鎖が毎回同じであると考えていました。ストイック派が実際に「永遠の回帰」という概念を心理的な練習として用いていたかどうかは明確ではありません。しかし、19世紀にニーチェはこの概念をその目的のために利用し、彼が「アモール・ファティ」と呼ぶものを発展させる手段としました。 永遠の回帰の理論によれば、すべての個々の出来事は微細で一時的ですが、宇宙論的な視点から見ると、それらはまた時を超えたものであり、特異な意味で無限回繰り返されるのです。ただし、宇宙の各サイクルの中では一度だけです。したがって、あなたの人生の各瞬間は、逆説的に言えば、永遠でありながら一時的でもあります。これは確かに考えさせられる概念です！ もしかしたら、あなたがこの本を何十億回も読んできたという啓示で終わるのも良いかもしれません。その過程で同じ思考や感情を抱き続け、永遠に何度も繰り返すことになるのです…。 重要な考え：『すべては流れる』と『永遠の回帰』。「無常」の教義は、今日、多くの人々にとって仏教哲学の礎の一つとして知られています。しかし、最も古い仏教経典が書かれる500年以上前に、神秘的な前ソクラテス哲学者ヘラクレイトスは「すべては流れる」という理論を有名にしました。ヘラクレイトスは、人生において何も同じままであることはないと述べ、川の比喩でそれを示しました。「同じ川に二度足を踏み入れることはできない。常に新しい水が流れ込んでいるからだ。」この考えは、プラトンの対話篇を通じて非常に広まりました。しかし、ストイック物理学は、どうやらヘラクレイトスの自然哲学に影響を受けていたようです。マルクス・アウレリウスは『瞑想録』の中で彼の理論に言及し、ソクラテス、ディオゲネス、ピタゴラスと共に偉大な哲学者として彼を挙げています（『瞑想録』6.47; 8.3）。 ストイック哲学者にとって「すべては流れる」という教義は重要です。なぜなら、これは「欲望の訓練」の一部として、外部の事物の重要性を低く見積もり、それに対する私たちの執着（または嫌悪感）を減少させる心理的効果を持つからです。ストイック哲学者は、魂は不死ではなく物理的であり、したがって無常であると信じていました。では、私たちはどのようにして自らの死を受け入れることができるのでしょうか？彼らは奇妙な理論を持っており、それが一つの答えを提供し、他の哲学者、特にフリードリヒ・ニーチェに影響を与えました。「永遠の回帰」の理論は、宇宙が無限のサイクルの中で全く同じ形で再創造され、宇宙の大火によって始まり、終わると主張します。ニーチェは、宇宙が無から生じ、すべての事物が自然の法則によって決定されるという見解からこの理論が導かれると考えました。最終的に宇宙は無に戻り、この見解によれば、全てのサイクルは再び始まり、全く同じ道を辿ることになります。これがストイック哲学者の意図したことかどうかは明確ではありません。しかし、ニーチェがこれを心理的に非常に強力なアイデアとして捉えたのは正しかったかもしれません。もしかしたら、私たちは不死である必要はなく、繰り返される存在である限りそれで良いのかもしれません。 さて、今すぐ試してみましょう：時間の広大さと永遠の回帰を考えることです。これはまた大きなテーマです... 再び、落ち着く時間を取り、目を閉じて、身体的に快適になり、心の準備を整えてから始めてください。 1. まず、今ここで実際に行っていることに注意を集中させ、現在の瞬間における自分の行動に意識を向けます。 2. 次に、徐々に時間に対する視点を広げ、現在の瞬間の小ささ、そしてその瞬間があなたの一日の全体の中でどれほど短いものであるかを意識します。もし役立つなら、時計の秒針を見て、一日に86,400秒あることを思い出してください！ 3. それから、あなたの一生の文脈の中で現在の瞬間を考え、過去の年や未来の年を思い描き、これらの数秒が無数の瞬間に先行または続いていることを考えます。それらはすべて異なりますが、同時にすべて同じです。 4. 次に、自分の人生を多くの中の一つとして考え、何十億もの他の人々の人生に先行し、続いていることを思い描きます。あなたの前に生きていた有名な人々や重要な人々がどれほど多かったか（「彼らは今どこにいるのか？」）を考え、あなたが去った後も生き続ける人々のことを考えます。 5. さらに視点を広げ、人類全体の歴史を考え、それが地球の自然史の一部であり、人類の存続が私たちの惑星の寿命に比べてどれほど小さいかを考えます。私たちが知っている人間は数十万年存在していますが、動物の生命は数十億年も地球に存在しています。 6. 最後に、地球そのものの全体的な歴史を考え、それが数十億年前に爆発した星の残骸から生まれ、いつの日か私たちの太陽の炎によって消費されることを考え、その広大な宇宙の時代の中での自分の位置を思索します。 7 最後に、宇宙の全歴史を考えてみてください。現在の瞬間が、広大な時間の流れの中でどれほど微小な部分であるか、理解しがたいほど長い宇宙の時代の中での単なるネジの回転であることを思い描いてください。すべてのものの儚さ、特に自分自身の人生を考え、時間を通じて起こるすべての出来事を一つのものとして、単一のタペストリーの一部として、密に織り合わされた糸として捉え、宇宙の全体の物語を形成していることを考えてみてください。もしよければ、各瞬間が儚いものである一方で、宇宙全体がいつか破壊され、フェニックスのように同じ形で再生することを想像してみてください。それは、あなたの人生のすべての瞬間が無限に繰り返されてきたものであり、未来においても永遠に繰り返され続けるということです。この特異な方法で、各瞬間を儚いものでありながらも時を超えたものとして考えてみてください。重要なのは、何が起こるかではなく、あなたがどのように反応するかです。もう一度、覚えておける何かを取り入れ、この瞑想をストイックな学びに結びつけるようにしてください。これを思い出してください：それは「寛大さ」についてであり、すべてを軽視することではありません。 中には、これらのエクササイズが自分を非常に小さく、無意味に感じさせると、落胆する人もいるかもしれません。エピクテトスはまさにこの批判に応え、私たちの身体は物理的宇宙の中で非常に小さく儚い部分であるが、逆説的に私たちの意識は神々と同等であり、自然の広大さを包み込むことができると教えました。ストイック派は、存在全体を考察することは、永遠に自らの創造を見つめるゼウスの視点を採用することと同じであると考えました。したがって、このエクササイズはゼウスを模倣する手段として捉えることができ、理想的なストイック賢者の神のような視点を模倣することにもなります。セネカは、唯一の真の善は私たちの心の中、すなわち「支配的な能力」や意識の中に完全に存在するため、私たちはその部分を拡大しようとすべきだと述べました。そうすることで、私たちは個々の外的な事柄を「超越」し、それらの認識される重要性を薄めることができるのです。私たちは、多くの人々を悩ませる出来事よりも「大きく」なります。ストイック派は、そのような「寛大さ」、つまり魂の偉大さが真の美徳の本質的な特徴であると言いました。「人間の事柄は、上から見ると非常に小さく、取るに足らないものに見える。それらは望むに値せず、死も恐れるべきものではない」（ハドー 1998年、173ページ）。この視点を変えるエクササイズに頻繁に戻ることで、感情や欲望を管理し、わずかな安らぎを得て、ストイックなユーダイモニアという高尚な目標に向かって、少しずつ進展する手助けとなるでしょう。 **焦点ポイント** この章から覚えておくべき主なポイントは以下の通りです： - ストイック派は、自然哲学、つまり物理学の研究を瞑想的なエクササイズとしてアプローチすることで、私たちの心を広げることができると信じていました。 「上からの視点」と「祭り」のメタファーは、ストイック派によって人生に対する視点を変え、出来事をより冷静かつ寛大に見るための訓練として用いられました。「物理学」または自然哲学は、ストイック派が心理的および道徳的な変革を目的として行った数々の瞑想的な練習の基盤となっており、これは「欲望の訓練」の一環です。 次のステップ もし電子書籍版を購入された場合、ストイック派の死の瞑想に関する追加の付録を読むことができます。しかし、これは本の最終章であるため、スピノザの素晴らしい言葉で締めくくるのがふさわしいと思います。 「私が示した道が非常に困難であるなら、それでもなお発見されることができるでしょう。そして、見つけることが非常に稀であるなら、それは明らかに難しいに違いありません。もし救済が手の届くところにあり、難なく見つけられるものであれば、なぜほとんど全ての人がそれを無視するのでしょうか？しかし、すべての優れたものは、稀であるがゆえに難しいのです。」（スピノザ、『倫理学』5.42n）